Широта прощения всемогущего и великого аллаха. Правда ли, что бедные будут в Ахирате по степени выше, чем богатые

Всевышний Аллах сказал: «Не запрещает вам Аллах оказывать благодеяния и быть справедливыми к тем, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших домов, ведь Аллах любит справедливых!» (аль-Мумтахана, 8).

Это означает, что если кто-нибудь из неверных отказался от причинения мусульманам вреда, не сражался с ними и не изгонял их из жилищ, то мусульманам следует проявлять справедливость и благочестие по отношению к таким людям в мирских делах. Однако это не означает, что мусульмане должны любить их своими сердцами, так как Всевышний Аллах сказал: «оказывать благодеяния и быть справедливыми» , но не сказал «дружить с ними и любить их».

Подобное Аллах Всевышний сказал о неверных родителях: «А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму и следуй путем тех, кто обратился ко Мне» (Лукъман,15).

Сообщается, что однажды, к одной из совершивших переселение сподвижниц по имени Асмáъ (Да будет доволен ею Аллах!), приехала мать, которая была неверной. Она желала навестить свою дочь и поддержать с ней теплые отношения. Асмáъ же отказалась общаться с тем, кто не исповедовал Ислам, и отправилась спросить разрешения на это у посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), и он сказал: «Поддерживай родственную связь со своей матерью» (аль-Бухари 2620, Муслим 1003).

Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если они являются их отцами, или их сыновьями, или их братьями, или их родственниками» (аль-Муджáдиля, 22).

Поддержание родственных связей и соблюдение справедливости в мирских делах – одно, а любовь – это совсем другое. Поистине, поддержание связей и хороших взаимоотношений может расположить неверного к Исламу, и это является частью Исламского призыва. Иное дело – любовь и дружба, ибо они могут быть оценены как одобрение того неверия, с которым живет этот неверный, и вызвать его самодовольство, тем самым исключив возможность призыва его к Исламу.

Также запрет на дружбу с неверными не означает запрета на взаимоотношения с ними в сфере дозволенной торговли, импорта их товаров, промышленных изделий и использования их опыта и различных изобретений. Так, например, известно, что пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) нанял Ибн Урайкъита аль-Лейси, являвшегося неверным, в качестве проводника, и также известно, что он (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) занимал деньги у некоторых иудеев.

Мусульмане и сейчас импортируют товары и промышленную продукцию неверных, и это относится к разделу торговли. Они не оказывают нам тем самым благодеяние или милость, ведь мы платим им за это деньги. И все это никак не связано с проявлением по отношению к ним любви или дружбы.

Поистине, Аллах вменил мусульманам в обязанность любовь и дружбу (аль-валя́ъ) по отношению к верующим и обязал их проявлять ненависть и вражду по отношению к неверным.

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение и сражались своим имуществом и своими жизнями на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище мухаджирам и оказали им помощь, являются авлия́ъ друг другу... А те, которые не уверовали, являются авлия́ъ друг другу. Если и вы не будете поступать таким же образом, то на земле возникнут смута и великое беззаконие» (аль-Анфаль, 72-73).

Хафиз Ибн Касúр (Да смилуется над ним Аллах!) относительно слов: «Если и вы не будете поступать таким же образом, то на земле возникнут смута и великое беззаконие» , сказал: “Это означает, что если вы не будете отдаляться от многобожников и не будете дружить с верующими, то среди людей произойдет смута, которая будет выражаться в неясности положения и смешении верующих с неверными, и среди людей повсеместно и надолго распространится нечестие”.

Как раз это и наблюдается в наше время. А за помощью следует обращаться к Аллаху.

Шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!)сказал:

Знай, да укажет тебе Аллах путь к покорности пред Ним, что ханúфийя - это дорога общины Ибрахима, которая состоит в поклонении Одному Ему и поклоняясь только Ему. Это приказал Аллах всем людям и ради этого сотворил их. Всевышний сказал:

» (аз – Зáрийя́т, 56).

И смысл слова «поклонялись» означает».

Единобожие (тавхúд) является величайшим повелением Аллаха. Это - утверждение единственности Аллаха в поклонении.

Величайшим же запретом Аллаха является многобожие (ширк) проявлением которого является поклонение к кому-либо, помимо Него. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

«Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего» (ан-Ниса’, 36).

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

Комментарий:

И третий раз шейх (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) проявил мягкость, когда попросил ду"á за обучающегося, сказав: «да укажет тебе Аллах путь к покорности пред Ним» . Необходимо тому, кто обучает проявлять мягкость к тому, кого он обучает, так как мягкое и хорошое отношение к обучающемуся, делает его сердце принимающим знание.

¨ «...к покорности пред Ним...» , т.е. к выполнению того, что тебе повелено, и отказу от запретного.

¨ «ханúфийя» – это религия отворачивающаяся от ширка (придавания Аллаху сотоваришей) и основывающаяся на искренности по отношению к Аллаху Всемогущему и Великому.

¨ «...дорога...» , то есть это тот путь в религии, по которому следовали Ибрахим и его община.

¨ «...Ибрáхúм...»

Ибрáхúм - праотец пророков, возлюбленный Аллаха и имам преданных рабов, не признающих никаких объектов поклонения, кроме своего Господа (Мир ему!). Следовать его путем и брать с него пример в распро­странении религии Аллаха и непреклонной приверженности прямому пути Всевышний повелел даже самому великому из посланников и последнему из пророков - Пророку Мухаммаду - и его мусульманской общине.

Всевышний сказал: «Потом Мы внушили откровением тебе (о, Мухаммад) : «Следуй за религией (пророка) Ибрáхúма, ханифа [единобожника] ,и не был он из числа многобожников» (ан-Нахль, 123) .

¨ «...состоит в поклонении Одному Ему и поклоняясь только Ему»

Лексическое значение слова «поклонение» (‘ибáда) - это покорность и повиновение.

Для того, чтобы поклонение считалось действительным, необходимо присутствие двух основополагающих: максимальная покорность и повиновение и максимум любви.

Шейху-ль-ислáм Ахмад ибну ‘Абдиль-Халúм после объяснения значения слова «поклонения» как покорность, сказал: «Но поклонение, которое нам вменили в обязанность, включает в себя покорность и любовь, то есть содержит в себе максимально возможную покорность Всевышнему Аллаху при максимальном проявлении любви по отношению к Нему».

Покорность, и любовь, обе должны обязательно присутствовать в поклонении Аллаху. Более того, раб обязан любить Аллаха больше всего. Аллах должен быть пред ним величественнее, чем кто-либо и что-либо, и он должен знать, что никто кроме Аллаха не заслуживает совершенной любви и покорности. Что бы он не любил или не возвеличивал - это будет недействительным, если оно было не ради Аллаха.

Всевышний сказал:

«Скажи: “Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которыми вы довольны (в которых вам нравится жить), милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением (карой)” » (ат-Тавба, 24).

В Шарú‘ате этим словом, как сказал Шейху-ль-ислáм Ахмад ибну ‘Абдиль-Халúм, называют «покорность Аллаху повиновением всему тому, что Он повелевает через Своих посланников».

Он также сказал: «Поклонение - это слово, объемлющее все, что любит и чем доволен Аллах, будь то речи или дела, явные или тайные».

душой , относятся искренность (ихлас), любовь (махаббат), упование (таваккул), обращение к Аллаху (инаба), надежда (раджа), страх (хауф), опасение (хашья), боязнь (рахба), удовлетворенность (рида), терпение (сабр) и другие.

К формам поклонения, которые совершаются языком , относятся чтение Корана (кираат), возвеличивание Аллаха (такбир), прославление Его (тасбих), засвидетельствование единобожия (тахлил), мольба о прощении (истигфар), восхваление Аллаха (тахмид), похвала в Его адрес (сана), мольба за благословение и благополучие Посланника (салат ва салам) и многие другие поступки, которые совершаются только языком.

Что же касается тех форм поклонения, которые совершаются телом , то к ним относятся милостыня, паломничество, намаз, омовение, ходьба по дороге в мечеть и остальные благодеяния, совершаемые при участии различных частей тела.

Все виды поклонения должны совершаться верующим исключительно только для Единого Аллаха, он должен быть искренним в них, и совершать их именно таким способом, каким они были установлены Посланником Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) будь то поклонение, выражающееся в действиях или в словах.

Единобожие и искреннее поклонение Аллаху – это прямой путь, ведущий в райские сады блаженства, а все иные пути приводят людей только в огненную преисподню.

¨ «Это приказал Аллах всем людям и ради этого сотворил их. Всевышний сказал:«И создал Я джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне (, не приобщая ко Мне равных - прим. автора)» (аз – Зáрийя́т, 56). И смысл слова «поклонялись» означает«…только для того, чтобы они исповедовали единобожие »».

«Это» , т.е. ханúфийя, суть которой заключается в том, чтобы ты поклонялся только одному Аллаху, служа Ему искренне, было приказано Аллахом всем людям, которых Он создал для этого, как сказал об этом Всевышний: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет достойного объекта поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбия́ъ, 25)

¨ «Единобожие (тавхúд) является величайшим повелением Аллаха. Это - утверждение единственности Аллаха в поклонении».

Тавхúд: неопределённая форма глагола «ваххада».

Лексическое значение этого слова: «Убеждение в единственности чего-либо» .

В шари‘ате словом «тавхúд» означают: поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами.

Что же касается смысла слова «тавхúд» как специального термина, то автор определяет его как «единоличие Аллаха в поклонении» , т.е. чтобы поклонялись одному Аллаху и непридавали Ему сотоварищей никого, будь то посланный к людям пророк, приближенный ангел, вождь, руководитель, монарх, или какое-нибудь другое создание. Иначе говоря, тебе следует поклоняться только Аллаху с любвью к Нему и возвеличиванием, с чаянием и боязнью.

Шейх (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) имел в виду тот тавхúд, для осуществления которого на практике к людям направлялись посланники, ибо именно в этом их соплеменники допускали всевозможные отклонения.

Тавхúд делится на три вида:

1 - Тавхúду-р-Рубýбийя (Единственность Аллаха в Господстве).

2 - Тавхúду-ль-Улýхийя (Единственность Аллаха в поклонении).

3 - Тавхúду-ль-Асмáи ва-с-Сифáти (Единственность Аллаха в обладании прекрасными именами и качествами).

1- Тавхúду-р-Рубýбийя (Единственность Аллаха в Господстве):

Это убеждение в том, что Аллах (Пречист Он и Велик!) является Создателем творений, Обеспечивающим их пропитанием, Оживляющим и Умерщвляющим и т.д.

Если сказать по-другому, то это Единственность Аллаха в Его действиях, как, например, убеждение в том, что только Он является Создателем всего сущего и Обеспечивающим их пропитанием.

Этот вид ат-Тавхúда был признан предшествующими многобожниками и всеми, кто исповедует иудаизм, христианство, огнепоклонство, а также теми, кто поклоняется ангелам.

Единственными, кто отрицал этот вид тавхúда были те, кого в прошлом называли ад-дахрийя и кого в наше время называют коммунистами.

Ø Доказательство признания мушриками (многобожниками) Тавхúду-р-Рубýбийя:

Всевышний сказал о них:

«Если ты спросишь их: “Кто сотворил небеса и землю?” они непременно скажут: “Аллах”. Скажи: “Хвала Аллаху!” Но большинство их не знает» (Лукмáн, 25).

«Скажи: “Кто посылает вам пропитание с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?” Таков Аллах, ваш Истинный Господь! Что может быть за истиной, кроме заблуждения? До чего же вы отвращены от истины! » (Юнус, 31–32).

«Если ты спросишь их: “Кто сотворил небеса и землю?” они непременно скажут: “Их сотворил Могущественный, Знающий” ». (аз-, 9).

На признание мушриками Тавхúду-р-Рубýбийя указывает еще и то обстоятельство, что слово «ширк» (придавать Аллаху соучастника в господстве) извлечено из слова «шарикатун» (быть соучастником, компаньоном). Наряду с признанием Тавхúду-р-Рубýбийя они придавали Аллаху соучастника в поклонении, подобного второму компаньону в чем-либо, но вместе с этим, они не уравнивали своих объектов поклонения со Всевышним во всем. Соучастие происходило в любви и подчинении, но е в творении, пользе и вреде.

Ø Признание Тавхúду-р-Рубýбийя не делает человека мусульманином:

Уважаемый читатель! Необходимо знать, что Тавхúдур-Рубýбийя сам по себе не делает человека мусульманином, не защищает его и его богатство, и не спасет его в Судный день от огня, если он наряду с ним не признает Тавхúду-ль-Улýхийя.

2 – Тавхúду-ль-Улýхийя (Единственность Аллаха в поклонении):

Его также называют «Тавхúду-ль-‘Ибáда» (единство поклонения). Тавхúду-ль-Улýхийя подразумевает, что поклоняться необходимо только одному Аллаху, потому что Он Единственный, Кто достоин того, чтобы Ему поклонялись, какое бы высокое и знатное положение не занимали поклоняющиеся.

Это именно тот Тавхúд, который посланники принесли своим народам, потому что посланники (Мир ему!) пришли, утверждая Тавхúду-р-Рубýбийя, который был признан их народами, и призывая к Тавхúду-ль-Улýхийя, который они отрицали. Всевышний, рассказывая о посланнике Нýхе (Мир ему!), поклявшись, сказал:

«Мы отправили Нýха к его народу (он сказал им): “Воистину, я для вас ясный предостерегающий (я предостерегаю вас от наказания Аллаха, и мое предостережение ясное). Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха, ибо я боюсь, что вас подвергнут страданиям в Мучительный день” » (Хýд, 25–26).

«Мы отправили к (народу) áд их брата (соплеменника)Хýда. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества (достойного поклонения), кроме Него. Вы же измышляете ложь” » (Хýд, 50).

«Мы отправили к (народу) самýд их брата Сáлиха. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества (достойного для поклонения), кроме Него” » (Хýд, 61).

Всевышний сказал о посланнике Шу‘айбе (Мир ему!):

«Мы отправили к (народу)мадъян их брата Шу‘айба. Он сказал: “О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества (достойного для поклонения), кроме Него” »(Хýд, 84).

Рассказывая о Мусе (Мир ему!) и его дискуссии с фараонам Всевышний сказал:

«Фараон сказал: “А что такое Господь миров?” Он сказал: “Господь небес, земли и того, что между ними, если вы в чем-либо уверены (Если вы хоть в чем-либо уверены, то ваша вера в Этого Великого Создателя и искренность в поклонении Ему лучше, чем что-либо)”» (аш-Шу"арá, 23–24).

Рассказывая о том, что Мýсá (Мир ему!) сказал потомкам Исрáúла, Всевышний поведал:

«Он сказал: “Неужели я стану искать для вас другое божество, кроме Аллаха, который возвысил вас над мирами”» (аль-А"рáф, 140).

Аллах рассказал об ‘Исе, который обратился к своему народу со словами:

«Воистину, Аллах мой Господь и ваш Господь. Поклоняйтесь же Ему, ибо таков прямой путь »(Семейство ‘Имрáна, 51).

Всевышний повелел своему посланнику Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказать людям Писания:

«Скажи: “О люди Писания! Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищей и не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом”. Если же они отвернутся, то скажите: “Свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами” » (Семейство ‘Имрáна, 64).

Всевышний сказал, обращаясь ко всем людям:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, быть может, вы будете богобоязненными » (аль-Бакара, 21).

Если подвести итог, то мы видим, что все посланники были посланы призвать свои народы к поклонению только Аллаху и отказу от поклонения тá‘гýтам и идолам, как об этом сказал Всевышний:

«Мы отправили к каждой общине (своего)посланника (повелев ему, чтобы он сказал им): «Поклоняйтесь (только одному)Аллаху и избегайте тá‘гýта” » (ан-Нахль, 36).

Призыв каждого посланника к своему народу был услышан, и первое, что слышал каждый народ, были слова:

«Сказал (им пророк Хýд): «О, народ мой! Поклоняйтесь (только одному)Аллаху, ибо нет у вас иного достойного божества (объекта поклонения), кроме Него » (Хýд, 50).

3-Тавхúду-ль-Асмáи ва-с-Сифáти (Единственность Аллаха в обладании прекрасными именами и качествами):

Т.е. утверждение того, что утвердил для себя Аллах в своей книге или в сунне Своего посланника (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) из имен и атрибутов, так как это подобает Ему. Без изменения, без лишения Его этих имен и атрибутов, без задавания вопроса «как?» и без уподобления. Всевышний Аллах сказал:

«У Аллаха самые прекрасные имена. Поэтому взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые отрицают [искажают] Его имена. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали» (аль-А"рáф, 180)

Это аят показывает, что Великому и Могучему Аллаху подобают только самые прекрасные и совершенные имена. Аллах заслуживает именоваться ими, и рабы обязаны взывать к Нему посредством этих имен. Это – обязательное предписание религии. Толкователи отмечали, что под мольбой и зовом здесь подразумеваются восхваление и поклонение, и поэтому мы поклоняемся Аллаху, пытаясь приблизиться к Нему посредством Его прекрасных имен и тех возвышенных качеств, на которые они указывают. Согласно другому толкованию, под мольбой и зовом здесь подразумеваются просьбы и молитвы. Это значит, что если мы хотим обратиться к Аллаху с просьбой, то нам следует просить Его, упоминая прекрасные имена, соответствующие роду нашей просьбы. Оба упомянутых толкования являются правильными. Что же касается «взывайте к Нему посредством их (то есть посредство Его прекрасных имен)» то они означают, что они помогают человеку приблизиться к его Господу. Затем Аллах повелел мусульманам избегать тех, кто отрицает имена Великого и Могучего Аллаха. Под отрицанием здесь подразумевается уклонение от их истинного смысла и толкование их неподобающим образом. Безусловно, такое отрицание может быть большей или меньшей степени тяжести.

Также Он сказал:

«Ему принадлежат наивысшие качества на небесах и на земле, и Он – Могущественный, Мудрый» (Ар-Рýм, 27).

Также Он сказал:

«Нет ничего Ему подобного, и Он Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11).

В данном случае автор имеет в виду второй из вышеупомянутых видов единобожия, то есть признание того, что поклоняться необходимо только одному Аллаху, потому что Он Единственный, Кто достоин того, чтобы Ему поклонялись. Именно в этом и заблуждались многобожники, с которыми сражался пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) .

Таким образом, правильным следует считать лишь такое поклонение, объектом которого является Аллах Всемогущий и Великий, любого же из тех, кто отступает от подобного вида единобожия, необходимо считать многобожником и неверным, даже если он и признает Аллаха единственным Творцом и единственным обладателем вышеупомянутых имен и атрибутов.

Аллах Всевышний сказал:

«Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает Аллаху сотоварищей. Убежищем для него послужит огонь, и нет помощников для неправедных!» (аль – Мáъида,72).

Веление придерживаться единобожия было величайшим из велений Аллаха по той причине, что именно единобожие является тем, на чем основывается вся религия, и в силу этого пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) именно с единобожия начал свой призыв к Аллаху, повелев тем, кого он посылал к другим людям для распространения этого призыва, также начинать с единобожия.

¨ многобожие (ширк) проявлением которого является поклонение к кому-либо, помимо Него. Доказательством этого является высказывание Всевышнего: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему ничего» (ан-Ниса’, 36).

«Величайшим же запретом Аллаха является многобожие (ширк)...» . Величайшим запретом Аллаха был запрет на многобожие по той причине, что величайшим из всех прав является право Аллаха Всемогущего и Великого, и если человек станет ущемлять Его право, то тем самым он нарушит величайшее из прав, то есть поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому.

Аллах Всевышний сказал: «…поистине, многобожие – великая несправедливость!» (Лукмáн,13).

«А тот, кто придает Аллаху сотоварищей, измыслил великий грех» (ан-Нисáъ,48).

«А тот, кто придает Аллаху сотоварищей, впал в глубокое заблуждение» (ан-Нисáъ, 116).

Всевышний также сказал: «Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает Аллаху сотоварищей. Убежищем для него послужит огонь, и нет помощников для неправедных!» (аль-Мáъида,72).

Всевышний также сказал: (ан-Нисáъ, 48).

Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Величайшим грехом является приравнивание Аллаха к кому-либо в то время как Он создал тебя».

В качестве доказательства того, что Аллах Всевышний вменил в обязанность поклонение и запретил многобожие, автор (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) использовал слова Всемогущего и Великого, который сказал: «И поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему в сотоварищи ничего…» (ан-Нисáъ, 36).

Аллах приказал поклоняться Ему и запретил придавать Ему в сотоварищи что бы то ни было, что подразумевает собой подтверждение того, что поклоняться следует только Ему одному. И тот, кто не поклоняется Аллаху, то он является высокомерным неверующим. И тот, кто поклоняется Аллаху, но наряду с Ним поклоняется и кому-нибудь еще, то он является неверным и многобожником, и только тот, кто поклоняется одному лишь Аллаху, является искренним мусульманином.

Священные тексты свидетельствуют о том, что многобожие делится на два вида:

Первый вид: Великий ширк - поклонение кому-либо наряду с Аллахом, посвящение одного из обрядов поклонения не Великому и Возвышенному Аллаху или приобщение кого-либо к Аллаху в поклонении.

Норма шари‘ата относительно этого вида ширка: Он выводит человека из Ислáма и аннулирует все его благие деяния. Если человек умирает, совершая его, то он вечно пребудет в Аду.

Второй вид: Малый ширк - те деяния, которые Законотворец нарек многобожием, хотя они не подразумевают полного уравнивания творений к Аллаху, которое позволило бы назвать эти деяния великим многобожием. Такой вид ширка проявляются в образе действий человека и в его разговоре.

Норма шари‘ата относительно такого вида ширка: Он не выводит человека из Ислáма.

Разница между двумя видами ширка:

Великий ширк аннулирует все благие деяния, совершенные до него, что касается малого, то он губит только то деяние, которого он касался.

- Великий ширк выводит совершившего его из Ислáма, малый же ширк не выводит.

- Великий ширк является причиной вечного пребывания в Аду, тогда как совершивший малый ширк подобен грешникам, совершающим другие грехи.

В любом случае человеку следует остерегаться как большого, так и малого многобожия, ибо Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах не прощает придания Ему сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает» (ан-Нисáъ, 48).

Некоторые обладающие знанием считали, что под многобожием, которое запрещается в этом аяте, подразумевается великое, малое и скрытое многобожие. Это значит, что все виды многобожия Великий и Могучий Аллах прощает только после покаяния, потому что тяжесть этого греха очень велика. Великий и Могучий Аллах один творит, наделяет уделом, дарует блага и оказывает милость. Как же после всего этого сердце человека может поклоняться к кому-либо другому?! Этому мнению отдавали предпочтение шейх-уль-ислам Ибн Теймийя, Ибн аль-Кайим,и большинство праведных учёных.

ПЕРВАЯ ОСНОВА :

Часть первая

О мусульмане! Заповедую вам и себе проявлять богобоязненность, ведь без неё невозможно достичь счастья. Кроме того, добиться успеха, благоденствия и спасения возможно лишь следуя прямому пути Всевышнего и Его Закону.

Сообщается в двух сборниках достоверных хадисов, что Анас Ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: «К пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришёл один человек и спросил его о Часе: “Когда (настанет) Час?” (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в свою очередь) спросил: “А что ты для него приготовил? ” Этот человек как будто смирился, а затем ответил: “О посланник Аллаха! Я не приготовил для него множество намазов, постов и милостыней, однако я люблю Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует”, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

В одной из версий хадиса Анас сказал:
«И мы ничему не радовались так, как порадовались словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Ты будешь с теми, кого ты любил”».

В достоверном сборнике имама Муслима приводятся слова Анаса: «И я (тоже) люблю Аллаха, Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Бакра и ‘Умара и надеюсь, что благодаря моей любви к ним, буду вместе с ними, хотя я и не совершал дел, подобных их делам» .

Имам Ибн Аль-Кайим (да одарит его Аллах Своей милостью) сказал об этом виде великой любви следующее: «Это такая степень, ради которой состязаются состязающиеся и к которой устремляются старающиеся. В надежде на достижение любви Аллаха упорно трудятся опережающие. Обладатели такой любви проявляют самоотверженность, а поклоняющиеся вдохновляются её дуновением. Эта любовь является пищей сердец и душ, а также усладой глаз. Она – жизнь, поэтому тот, кто лишён её, считается мёртвым. Эта степень является светом, и тот, кто потеряет её, окажется во мраках тьмы. Эта любовь – исцеление, кто её лишится, у того сердце будет поражено всякими болезнями. Она – наслаждение, и тот, кто не добивается этой любви, у того вся жизнь превратится в печаль и страдания. Клянусь Аллахом! Обладатели этой степени любви достигают почёта и в этой, и в загробной жизни, ибо они удостаиваются огромного удела, находясь с Тем, Кого они любят» .

Уважаемые братья-мусульмане! Учёные упомянули причины и пути для того, чтобы достичь этой степени любви и добиться счастья. Основными способами и путями можно назвать следующие:

Во-первых, это чтение Священного Корана, размышляя и понимая его смыслы, познавая его тайны и мудрости. Так, один из сподвижников нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха) удостоился любви Аллаха благодаря чтению суры «Искренность». Он повторял её в своих молитвах, когда же его спросили об этом, он сказал: «Поистине, она описывает Милостивого, и я люблю читать её. На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сообщите ему, что Аллах любит его» » .

Во-вторых, это приближение к Всевышнему Аллаху с помощью дополнительных видов поклонения после того, как он проявит огромное усердие, выполняя обязательные предписания, а также не будет преступать границы дозволенного. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил от Великого Господа, что Он сказал: «Я объявлю войну тому, кто враждует с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы ни делал Мой раб в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и не перестанет Мой раб приближаться ко Мне, делая больше положенного (добровольные виды поклонения), пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его» .

В-третьих, постоянное поминание Аллаха языком, сердцем и делами. Наш Всевышний Господь говорит: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас» («Аль-Бакара»:152). А наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах (Свят Он и Велик) говорит: “Я буду со своим рабом, пока его губы шевелятся, поминая Меня”» . Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), будучи лучшим поминающим своего Господа, сказал: «”Муфарридун” опередили» . Сподвижники спросили: «А кто такие ”муфарридун”, о посланник Аллаха?» На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Часто поминающие Аллаха из числа мужчин и женщин» .

В-четвёртых, нужно любить то, что любит Всевышний Аллах и Его посланник, и предпочитать это тому, что нравится душе, когда страсти одерживают верх. Это восхождение к тому, что любит Господь, если даже этот подъём окажется сложным. Таким образом, человек предпочитает заслужить довольство Всевышнего, нежели получить довольство другого, если даже предстоит пережить огромные испытания и трудности, несмотря на физическую слабость своего тела. Ибн Аль-Кайим (да одарит его Аллах Своей милостью) сказал: «Предпочитать довольство Всевышнего Аллаха нежели довольство другого проявляется тогда, когда человек желает и поступает ради того, чтобы добиться Его довольства, если даже разгневает тем самым создания. Это и есть степень предпочтения, наивысшей из которых обладал господин созданий – пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), затем обладатели решимости из числа пророков, а затем остальные посланники (мир им и благословение Аллаха)» .

Для достижения такой степени необходимы три вещи: во-первых, укрощение страсти, во-вторых, неподчинение ей и, в-третьих, борьба с сатаной и его приспешниками.

В-пятых, очень важно познать всем сердцем имена Аллаха и Его качества, ведь тот, кто познает Всевышнего, Его прекрасные имена и возвышенные качества и дела, того полюбит Всевышний Аллах, окажет почёт и будет доволен им. Здесь имеются в виду имена Аллаха и Его качества, которые утверждены в обоих Откровениях (Священный Коран и Сунна). При этом вера в них должна соответствовать убеждению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижников и тех, кто последовал за ними во благе. А именно: верить в имена и качества Аллаха нужно без искажения, без отрицания, без уподобления, без придавания образа и без необоснованного толкования. Наш Господь (Свят Он и Велик) говорит, побуждая Своих рабов: «У Аллаха – самые прекрасные имена, взывайте же к Нему посредством их» . («Аль-А’раф», 180). Также сообщается в достоверной Сунне, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «У Аллаха девяносто девять имён, кто будет перечислять их, войдёт в Рай» .

В-шестых, нужно наблюдать за милостями, которые оказывает Аллах своим рабам, а также познавать явные и скрытые дары Всевышнего, ведь это побуждает человека любить Его. Оказание милости и добра овладевают чувствами человека и побуждают его любить того, кто дал ему эту милость и одарил его благом. В действительности же, дарующим милости и блага является только Всевышний Аллах. На это указывает здравый разум и Откровение (Священный Коран и достоверная Сунна). Поэтому обладатели разума на самом деле любят только Аллаха (Свят Он и Велик), ведь только Он (хвала Ему) заслуживает абсолютной любви. А всё остальное можно любить ради Него.

Человек по своей натуре любит того, кто оказал ему благо, обращался с ним любезно, утешал его и помогал во всех его начинаниях. И если человек, в действительности, познает эту истину, то поймёт, что всё благо, которое невозможно перечесть, исходит только от Аллаха (Свят Он и Велик). Всевышний Аллах сказал: «Если вы станете считать милости Аллаха, то не сможете сосчитать их. Воистину, человек несправедлив и неблагодарен» . (Ибрахим, 34). Таким образом, если мусульманин поймет эту истину должным образом, то ему будет намного легче выполнить свою обязанность – возблагодарить Аллаха (Свят Он и Велик) языком, сердцем и поступками. Именно тогда человек добьётся всех благ и будет осчастливлен достойным исходом. Кроме того, наш Господь (Свят Он и Велик) обещал одарить ещё большим тех, кто благодарит Его: «Если вы будете благодарны, то Я одарю вас ещё большим» . («Ибрахим», 7). А наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сколь удивительно положение верующего! Поистине, всё в его положении является благом для него, и это присуще только для верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом» . Также сообщается в другом хадисе: «Поистине Аллах доволен рабом, который покушав еду, поблагодарит Его за это, или, попив что-то, поблагодарит Его за это» .

В-седьмых, для достижения любви Аллаха есть еще один, очень удивительный и великий способ, ­– это проявлять смиренность перед Величием Аллаха, принижать самого себя ради Него, проявлять богобоязненность словами и телом. Как сказал Всевышний: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов…» («Аль-Му’минун», 1-2). Также Всевышний Аллах сказал о лучших созданиях: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами» . («Аль-Анбийя», 90).

В-восьмых, чтобы заслужить любовь Всевышнего нужно использовать время, когда Аллах спускается в последнюю треть ночи и обращаться в это время с молитвами, взывая к Господу (Свят Он и Велик), проявляя полную покорность перед Ним, завершая всё это прощением и искренним покаянием. Всевышний Аллах говорит о лучших созданиях: «Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили» . («Ас-Саджда», 16). Встающие ночью для совершения ночной молитвы – самые благородные из тех, кто заслуживает любви, так как их ночной намаз перед Всевышним вбирает в себя почти все перечисленные причины любви Аллаха. Поэтому нет ничего удивительного в том, что доверенный на небесах Джибриль (мир ему), спустившись к доверенному посланнику на земле Мухаммаду, сказал ему: «Знай же, что достоинство верующего заключается в совершении им ночной молитвы, а его величием является то, что он не нуждается в людях» . Аль-Хасан Аль-Басри сказал: «Я не знаю лучшего поклонения, чем молитва, совершаемая глубокой ночью» . Его спросили: «Почему у тех людей, которые молятся по ночам, светлые лица?» На что он ответил: «Это потому, что они остались наедине с Милостивым, и Он наделил их из Своего Света» .

Просим Аллаха Его милости!

В-девятых, любовь к праведникам и старание находиться рядом с ними там, где они собираются. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал в достоверном хадисе: «Всевышний Аллах сказал: “Я обязательно полюблю тех, кто полюбил друг друга ради Меня. Я обязательно полюблю тех, кто собирался ради Меня. Я обязательно полюблю тех, кто посещал друг друга ради Меня”» .

Также сообщается в достоверном хадисе, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самая надёжная связь веры – это любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха» .

В-десятых, отстранение от всякой причины, которая может стать препятствием между тобой и Всевышним Аллахом. Можно будет это сделать, если мусульмане и общество верующих в целом будут отстраняться от всех видов дурных поступков, запретных дел и смертных грехов. Если сердца будут испорчены, будет бесполезным пытаться исправить мирские дела, и не сможешь получить пользы в следующем мире. Всевышний Аллах сказал: «В тот день, когда ни богатства, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем» . («Аш-Шуара», 88-89).

Да благословит Аллах меня и вас Великим Кораном! Дай Аллах пользы нам от услышанной проповеди. Я говорю эти слова. Прошу прощения Аллаха за себя, за вас и за всех мусульман от всех грехов. Просите же прощения у Него, поистине, Он – Прощающий и Милосердный!

Часть вторая

Хвала Аллаху за Его блага, благодарность Ему за Его сопутствие и милости. Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, нет у Него сотоварищей, возвеличивая Его. И свидетельствую, что наш пророк Мухаммад – Его раб и посланник (мир ему и благословение Аллаха), который призывал к довольству Всевышнего. О Аллах! Приветствуй и благослови его, его семью, его сподвижников и братьев!

Заповедую вам и себе проявлять богобоязненность, ведь это заповедь нашего Господа для первых и последующих поколений.

Постижение любви Аллаха – величайшая степень для раба, великая милость, вечное счастье и прекрасная жизнь. Поэтому счастливый человек должен стараться удостоится этой степени всеми путями, установленными пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха) в его жизнеописании и Сунне, а именно, следуя верному вероубеждению, правильно поклоняясь, проявляя благодеяние в отношении созданий. Другими словами, осуществляя подлинную веру, проявляя богобоязненность втайне и открыто. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, приближённые к Аллаху не познают страха и не будут опечалены. Это те, которые уверовали и были богобоязненными» . («Йунус», 62-63).

Кроме того, любовь Аллаха вызывает частое благословение и приветствие пророка (мир ему и благословение Аллаха).

О Аллах! Благослови и приветствуй нашего любимого пророка Мухаммада! О Аллах! Будь доволен праведными халифами и правителями, которые шли прямым путём: Абу Бакром, Умаром, Усманом и Али, а также всеми остальными сподвижниками и теми, кто последовал за ними добром до самого Судного Дня.

Пятничная хутба — Хусейн Аали Шейх

• Привёл Аль-Бухари в книге «Этикета», в главе «Признаки любви Всевышнего Аллаха», (3688), а также Муслим в книге «Благочестие, родственные связи и этикет», в главе «Человек вместе с тем, кого любит», (2639).
• Привёл Муслим в книге «Благочестие, родственные связи и этикет», в главе «Человек вместе с тем, кого любит», (2639), а также Аль-Бухари в вышеуказанной главе.
• «Мадаридж ас-саликин», (3/6-7).
• Достоверный сборник Аль-Бухари, книга «Единобожие», глава «О том, что пришло в дуа пророка (мир ему и благословение Аллаха)», (7375), от Айши (да будет доволен ею Аллах), а также привёл Муслим в книге «Намаз путника», в главе «Достоинство чтения суры «Скажи: Он – Аллах Единый» », (813).
• Достоверный сборник Аль-Бухари, книга «Смягчения сердец», глава «Скромность», (6502), от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).
• Сунан ибн Маджа, книга «Этикета», глава «О достоинстве поминания», (3792), от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), а также привёл Ахмад (2/540), Аль-Бухари привёл та’ликом в утвердительной форме в книге «Единобожие», в главе «Слова Всевышнего Аллаха: «Не шевели своим языком, повторяя Коран» ». Ибн Хиббан назвал хадис достоверным (815). Этот хадис приводится в книге «Достоверные хадисы сунан Ибн Маджа», (3059).
• Привёл Ат-Табарани в «Аль-Аусат», (4278), Ас-Сахми в «Тарих Джурджан», (83), Абу Ну’ейм в «Аль-Хильйя», (3/253), Аль-Куда’и в «Муснад Аш-Шихаб», (746), Аль-Байхакый в «Аш-Шу’аб», (10541). Аль-Хаким назвал хадис достоверным (7921), и Аз-Захаби согласился с ним. Аль-Мунзири признал хадис хорошим в «Ат-Таргыйб», (1/243), а также Аль-Хайсами в «Аль-Маджма’», (10/219), который сказал в другом месте своей книги (2/253): «В цепочке передатчиков хадиса есть Зафир ибн Сулейман, которого Ахмад, Ибн Ма’ыйин и Абу Дауд признали достойным доверия. Ибн ‘Адий и Ибн Хиббан дали ему характеристику, которая не влияет на его повествование». Аль-Хафиз Ибн Хаджар сказал о нём: «Правдивый, часто ошибается». Есть другие хадисы, подтверждающие достоверность смысла этого предания. Шейх Аль-Альбани назвал хадис хорошим в «Ас-сильсиля ас-сахиха», (831).
• Смотри: «Ихьйя ‘улум ад-дин», (1/355; 4/412).
• Привёл Малик (6711) в «Муатта’», в «Сборнике», в главе «О том, что сообщается относительно полюбивших друг друга ради Аллаха», Ахмад (5/233, 247). Ибн Хиббан признал хадис достоверным (575), а также Аль-Хаким (7314), Ибн Абдуль-Барр в «Ат-Тамхид (21/125), Ибн Аль-Кайим в «Тахзиб Ас-Сунан» (14/22). Этот хадис приводится также в «Сахих ат-таргыйб» (2581, 3018).
• Этот хадис приводится различными путями передач. Привёл Ат-Тайялиси (783), Ибн Абу Шейба (7/80), Ахмад (4/286) и другие от Аль-Бара’ Ибн ‘Азиба (да будет доволен им Аллах). Аль-Хайсами сказал в «Маджма’» (1/90): «В цепочке передатчиков есть Лейс Ибн Абу Сулейм, которого многие учёные признали слабым». Также привёл этот хадис Ат-Табарани в «Аль-Кабир» (11/215) со следующей цепочкой передатчиков: Ханаш от ‘Икрима от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах). Аль-Альбани сказал: «Эта цепочка очень слабая, т.к. Ханаш матрук (не считаются с его передачей)». Также привёл Ат-Тайялиси (376), Ибн Абу Шейба (10492), Ат-Табарани в «Аль-Кабир» (10531) и другие от Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах). Этот хадис Аль-Хаким признал достоверным (2/480). Аз-Захаби сказал, что такое утверждение не верное, т.к. в цепочке передатчиков есть ‘Акыйль Аль-Джа’ди, Аль-Бухари сказал о нём: «Его повествование отвергается». Абу Хатим сказал в «Аль-’Илял»: «Сам хадис отвергнутый, не похож на повествование Абу Исхака. Скорее всего, этот ‘Акыйль является бедуином». Также привёл Ат-Табарани в «Аль-Кабир» (10357) со следующей цепочкой передатчиков: Аль-Касим Ибн Абдур-Рахман от своего отца от своего деда Ибн Мас’уда. Аль-Альбани сказал в «Ас-сильсиля ас-сахиха» (998, 1728): «Хадис в совокупности всех путей передач, по крайней мере, поднимается до уровня хорошего хадиса. И Аллах более Сведущ».

В. Что такое поклонение?

О. Поклонение — это слово, которое в обобщенном виде означает угодные Аллаху высказывания и дела людей: мольба, молитва, покорность, благоговение и т. д. Всевышний Аллах сказал:

«Скажи: «Молитва моя, и моя жертва, и жизнь моя, и смерть моя — все ради Аллаха, Господа миров»

(Скот (Аль-Анъам), 162).

«Всевышний Аллах сказал: «Наилучшее средство для Моего раба приблизиться ко Мне — это выполнять все, что Я предписал ему».

(Священный хадис, считающийся словами Аллаха, приводимый Аль-Бухари).

В. Какие существуют виды поклонения?

О. Существуют многочисленные виды поклонения, среди которых можно назвать мольбу, страх, надежду, упование, боязнь и опасение, жертвоприношение, обет, коленопреклонение, земные поклоны, обход (наподобие обхода Каабы), клятва, признание власти и правления и другие разновидности поклонения Аллаху, установленные шариатом.

В. Как нам поклоняться Аллаху и служить Ему?

О. Мы должны делать это так, как повелел нам Аллах и Его Посланник. Всевышний Аллах сказал:

«О вы, верующие, повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику, и не делайте тщетными труды ваши»

(Мухаммад, 33).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Тот, кто предпринял действие, на которое не было нашего предписания, то его действие отвергается».

(Об этом рассказал Муслим).

В. Поклоняемся ли мы Аллаху со страхом и надеждой?

О. Да, мы поклоняемся Ему подобным образом. Всевышний Аллах повелел Его рабам:

«И взывайте к Нему со страхом и надеждой»

(Аль-Араф, 56).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Я прошу, Рая у Аллаха, и прошу избавить от Огня».

(Об этом рассказал Абу Давуд с достоверным иснадом).

В. Что такое ихсан при поклонении?

О. Ихсан при поклонении означает, что во время поклонения человек постоянно помнит о том, что Всевышний Аллах наблюдает за ним. Всевышний Аллах сказал:

«Который видит тебя, когда ты стоишь на молитве, Который видит движения твои среди тех, которые падают ниц»

(Поэты (Аш-Шуа ‘ ра), 218-219).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Ихсан состоит в том, что ты поклоняешься Аллаху, как будто ты видишь Его» А если ты и не видишь Его, то Он видит тебя».

(Об этом рассказал Муслим).

В. Кому наиболее обязан человек после Аллаха и Его Посланника?

О. Следующими по обязанности идут родители. Всевышний Аллах сказал:

«Господь твой повелел, говоря: «Не поклоняйтесь никому, кроме Него, будьте добры к родителям. Если один из них достигнет до преклонных лет с тобой, или оба они, никогда не говорите им ни слова, выражающего отвратительность и не упрекайте их, а обращайтесь к ним с добрым словом»

(Ночной перенос (Аль-Исра), 23).

Абу Хурайра рассказывал: «Однажды к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пришел человек и спросил его: «О Посланник Аллаха, к каким людям мне следует относиться наиболее дружелюбно?» «К матери», — ответил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). «А к кому после нее?» — спросил человек. «К матери», — ответил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). «А затем?» — спросил человек. «К матери», — ответил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). «А затем?» — спросил человек. «К отцу», — ответил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)».

(Текст согласован).

(единение Господа, единение Аллаха,

единение имен и атрибутов Аллаха)

И ИХ ПОЛЬЗА

В. Почему Аллах посылал посланников?

О. Они были посланы, чтобы призывать людей к поклонению Ему и отрицать любое приобщение к Нему. Всевышний Аллах сказал:

«И возвели Мы среди каждого народа посланника, проповедовавшего: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута (лжебога)»

(Пчёлы (Ан-Нахл), 36).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«...все пророки — братья... и их религия одна». При этом имеется в виду, что все посланники призывали к единобожию.

(Текст хадиса согласован).

В. Что означает единение Господа?

О. Это означает, что Он Единственен в Его действиях, таких, как творение, регулирование, выращивание, оживление, умерщвление и т. д. Всевышний Аллах сказал:

«Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу всех миров»

(Открывающая (Аль-Фатиха), 2).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«...Ты Господь небес и земли...»»

(Текст согласован).

В. Что есть единение Бога?

О. Это означает, что все акты поклонения направлены только Ему Одному: мольба, пожертвование, обет, признание только Его власти и правления, молитва, просьба с надеждой, страх, обращение за помощью, упование и т. д. Всевышний Аллах сказал:

«И Бог ваш — единый Бог; нет Бога, кроме Него, Милостивого, Милосердного»

(Корова (Аль-Бакара), 163).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Пусть будет первым, к чему ты призовешь их, свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха».

(Текст согласован).

В. Какова цель единения (признания единственности) Господа и Бога?

О. Цель единения Господа и Бога заключается в том, чтобы люди прониклись величием своего Господа, предметом своего поклонения, поклонялись только Ему, повиновались Ему во всех своих действиях, чтобы вера укоренилась в их сердцах и воплотилась в реальные действия на земле.

В. Что означает единение атрибутов Аллаха и Его имен?

О. Это утверждение того, что Аллах Сам говорил о Себе в Коране, а также описание Его Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) в истинных хадисах в том виде, в каком эти атрибуты приводятся без каких-либо толкований, без уподоблений, лишений, придаваний им образа и без подвержения нашему воображению типа «восседание на троне», «снисхождение на нижнее небо», «рук» и т. д. Всевышний сказал:

«Нет ничего, подобного Ему, и Он — Всеслышащий, Всевидящий»

(Совет (Аш-Шура), II).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Каждую ночь Аллах нисходит на ближайшее небо».

(Об этом рассказал Муслим).

Аллах нисходит достойным Его Величию образом, непохожим ни на одно из Своих творений и неподдающимся нашему воображению.

В. Где находится Аллах?

О. Аллах находится на Своем троне на небе. Всевышний сказал:

«Он есть — Милосердный, который воссел на Престоле»

(Таха, 5).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Истинно, Аллах написал Книгу, прежде чем создать Его творения, и в этой записи сказано: «Моя милость предшествовала моему гневу». И эта запись находится у Него над троном».

(Об этом рассказал Аль-Бухари).

Тот, кто отрицает, что Аллах находится на Престоле, тот опровергает Аллаха, а опровержение Аллаха является неверием.

В. С нами ли Аллах?

О. Аллах находится с нами Своим слухом, видением и знанием. Всевышний Аллах сказал:

«Не бойтесь, ибо Я — с вами. Я слышу, и Я вижу»

(Таха, 46).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«...вы взываете к Слышащему и Близкому, Который рядом с вами (Его знанием)».

(Об этом рассказал Муслим).

В. Какая польза от единобожия?

О. Польза от единобожия состоит в избавлении от вечной пытки в будущей жизни, истинном наставлении в земной жизни, отпущении грехов. Всевышний Аллах сказал:

«Те, которые веруют и не смешивают веру свою с несправедливостью (т. е. многобожием), для них — безопасность, и они — на верной дороге»

(Скот (Аль-Анъам), 82).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Долг Аллаха перед Его рабами состоит в том, чтобы не подвергать наказанию того, кто никого не приобщает к Аллаху".

(Текст согласован).

6. СМЫСЛ ФОРМУЛЫ «НЕТ БОЖЕСТВА,

КРОМЕ АЛЛАХА» И ЕЕ УСЛОВИЯ

В. В чем состоят условия формулы «Нет божества, кроме Аллаха» и каков ее смысл?

О. Знай же, о мой брат-мусульманин, да наставит Аллах нас с тобой на верный путь, что слова «нет божества, кроме Аллаха» являются ключом к вратам Рая. Однако ключ становится ключом только тогда, когда он имеет зубцы. Ключ с зубцами откроет тебе дверь, а без них открыть ничего не удастся. Именно условия формулы «нет божества, кроме Аллаха» и являются зубцами к ключу от врат Рая. Эти условия являются следующими:

1. Знание смысла этой формулы, который состоит в отрицании поклонения кому-нибудь, кроме Аллаха, и утверждение Одного Аллаха в качестве предмета поклонения. Всевышний Аллах сказал:

«Посему, знай, что нет бога, кроме Аллаха»

(Мухаммад, 19).

На небесах и на земле нет другого истинного предмета поклонения, кроме Аллаха. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Кто умер со знанием того, что нет божества, кроме Аллаха, тот попадет в Рай»,

(Об этом рассказал Муслим).

2. Убежденность, не допускающая сомнения. Это означает, что человек должен твердо и без малейшего сомнения всем сердцем верить в это. Всевышний Аллах сказал:

«Поистине верующие это те, которые веруют в Аллаха и посланника Его, и затем не сомневаются...»

(Комнаты (Аль-Худжурат), 15).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха и, истинно, я посланник Аллаха. Любой раб, встретивший Аллаха в Судный День этими словами, несомненно, без всякой помехи войдет в Рай».

(Об этом рассказал Муслим).

3. Принятие сердцем и словесным признанием этой формулы в ее полном смысле. Всевышний Аллах сказал о язычниках:

«И когда говорили им «нет божества, кроме Аллаха», они возносились. И говорили: «Откажемся ли мы от наших богов из-за сумасшедшего поэта?»

(Выстроенные в ряды (Ас-Саафат), 35-36).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Мне было повелено сражаться с людьми, пока они не скажут, что нет божества, кроме Аллаха. Тот, кто скажет «нет божества, кроме Аллаха», убережет свое имущество и жизнь от меня, за исключением тех случаев, когда Ислам дает на то право, а разобрать то, что у него на душе, за Аллахом, Велик Он и Могуч».

(Текст согласован).

4. Повиновение и покорность тому, что гласит эта формула. Всевышний Аллах сказал:

«Обратитесь вы к Господу вашему, и покоритесь вы Ему»

(Толпы (Аз-Зумар), 54).

5. Правдивость, идущая от сердца, при произнесении формулы единобожия. Всевышний Аллах сказал:

«Алиф, Лям, Мим. Думают ли люди, что они будут оставлены в покое, если скажут: «Мы веруем» и что они не будут испытаны? И Мы испытали тех, которые были прежде них. Итак, Аллах, без сомнения, распознает тех, которые правдивы, и, без сомнения. Он распознает лжецов»

(Паук (Аль-Анкабут, 1-3).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Как только человек от всего сердца правдиво засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммед Его раб и Его посланник, Аллах спасет его от огня».

(Текст согласован).

6. Душевная чистота и искренность, которые означают исполнение любого дела с благим намерением, без малейших признаков многобожия. Всевышний Аллах сказал:

«И не было повелено им ничего, кроме как служить Аллаху, — будучи искренними, в повиновении Ему»

(Ясное знамение (Аль-Баййина), 5).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Будут осчастливлены моим заступничеством те, кто от всего сердца или от всей души искренне скажут «нет божества, кроме Аллаха».

(Об этом рассказал Аль-Бухари, т. 1/193).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Аллах спас от огня того, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха», со всей искренностью стремясь к Аллаху, Велик Он и Могуч».

(Об этом рассказал Муслим, т. 1/456).

7. Искренняя любовь к этой замечательной словесной формуле во всем ее глубоком смысле и значении, а также любовь к тем, кто придерживается ее условий и действует в соответствии с ней, и ненависть ко всему, что противоположно ей. Всевышний Аллах сказал:

« А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных; они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха. »

(Корова (Аль-Бакара), 165).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Всю сладость имана (веры) вкушает человек, имеющий три свойства: любящий Аллаха и Его посланника больше всех и всего, любящий другого только ради Аллаха, не желающий вернуться к неверию после того, как Аллах спас его от этого зла, также как не желающий быть брошенным в огонь»,

(Из книги «Аль-Валяъ ва альБараъ» доктора Мухаммеда Сайда аль-Кахтани).

8. Отрицание всех видов тагута. Тагут — это лжебог и любой предмет поклонения, кроме Аллаха. Всевышний Аллах сказал:

« Кто не верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. »

(Корова (Аль-Бакара), 256).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Тот, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха» и отрицал все, чему поклоняются, помимо Аллаха, тот сохранит свое имущество и кровь».

(Об этом рассказал Муслим).

Познание Всевышнего Аллаха через присущие Аллаху атрибуты (сыфаты) является самым важным в познаниях человека. Оно осуществляется посредством науки о Единобожии – самой ценной и обязательной для каждого.

Мы должны быть глубоко убеждены в том, что Всевышний Аллах существует и нет ничего достойного поклонения, кроме Него. Аллах один, и нет для Него сотоварищей. Ни в сущности (зат) Аллаха , ни в качествах (сыфатах), ни в деяниях нет ничего и никого подобного Ему. Аллах един, и для Него нет пары; Аллах вечен, и нет для Него ни начала, ни конца, Аллах существовал всегда и будет существовать вечно, Он всегда управлял и будет управлять всем созданным Им в идеальном порядке. Аллах живой и не умирает. Аллах слышит и видит всё сущее. Аллах разговаривает, и Его увидят правоверные на том свете. По воле Аллаха происходит все хорошее и плохое, однако Он не доволен, когда рабы Его совершают зло. Аллах всезнающий и всемогущий.

Всевышний Аллах не является каким-либо материальным телом, имеющим форму, величину, и занимающим место в пространстве – Он пречист от всего этого. Он не состоит из каких-либо частей или частиц. То есть Творец не похож ни на одно из Своих творений. К Аллаху не применимы пространственные и временные ограничения. В власти Аллаха находится и пространство, и время, и вся Вселенная, Он является Создателем всего сущего, в том числе времени и пространства.

По отношению к Аллаху нельзя пользоваться такими пространственными ориентирами, как верх, низ, правая и левая стороны, перед, назад и т. д. Бессмыслен вопрос «где Аллах?» , ибо само слово «где» указывает на какое-то определенное место в пространстве, что противоречит Сущности Всевышнего . Утверждение, что Аллах находится на небесах или на ‘Арше или что Он везде, делает Его похожим на Его творения.

Он находится в Своем величии. Всевышнему Аллаху не присущи ни динамика, ни статика, Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, уподобляющих Всевышнего Его созданиям и не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха , Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах.

Мусульманские ученые-теологи говорят, что самое высшее знание об Аллахе - это верить в Него без образа и без места. Его видение, слышание, знание, могущество и все другие качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на одноименные качества людей. К Нему невозможно физически приблизиться или отдалиться.

Аллах не подвергается временным изменениям, то есть Он не становится молодым, старым, для Него нет ни ночи, ни дня, ни зимы, ни лета, ни осени, ни весны. Аллах обладает всеми прекрасными качествами и чист от всяких недостатков. Истинно верующие, праведные люди увидят Его в Раю, что является для них самым большим даром от Всевышнего Аллаха . Но каким образом Аллаха можно будет созерцать, мы не сможем понять на этом свете, ибо наш разум, как и все другие качества, создан и ограничен. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) видел Создателя в ночь Вознесения после того, как Аллах одарил его такой способностью.

У Всевышнего Аллаха есть 99 имен-эпитетов - прекраснейшие имена («аль-Асмаъ аль-хусна» ). Все они являются Его атрибутами (сыфатами), и в этом необходимо быть убежденным. Каждый совершеннолетний и умственно полноценный мусульманин обязан знать следующие тринадцать обязательных сыфатов Господа нашего и понимать их смысл.

Существование Аллаха - اَلْوُجُودُ

Каждый человек должен быть убежден в том, что Всевышний Аллах существует. Доказательством существования Аллаха является существование Его творений: Вселенной со всеми галактиками, звездами и планетами, Земли с ее растительным и животным миром, в том числе наиболее дорогого творения Всевышнего Аллаха – человека. Как мы знаем, каждая вещь нуждается в создателе. К примеру, автомобиль или самолет свидетельствуют о существовании их конструктора и т.п.

Небеса, Земля, планеты, Солнце, Луна, звезды, горы, реки, моря, люди, животные, растения и другие творения от мельчайших частиц до громадных тел, таких как галактика, свидетельствуют об их Создателе - Всевышнем Аллахе , устроившем такой гармоничный порядок, управляющем ими и охраняющем их. Их появление без Создателя немыслимо.

Окружающая нас природа существует по многочисленным строгим законам Творца , каждый из которых гармонирует со всеми остальными, образуя единую систему. Во Вселенной всё сущее, включая мельчайшие частицы и громадные галактики, подчинено воле Аллаха , всё рождается, живёт и погибает согласно Его законам. Следовательно, вся Вселенная покорна Создателю .

Каждая вещь выполняет то, для чего она создана. Например, Луна движется вокруг Земного шара с определённой скоростью и в определённом направлении, отражает солнечный свет, а также выполняет другие функции, которые предписаны ей Аллахом . Дерево растёт, выделяет кислород, поглащает углекислый газ, приносит плоды и т.д. строго по указаниям Всевышнего Аллаха . Человек также должен исполнять все предписания Творца. Другим творениям Аллаха , кроме человека и джиннов, не дано права выбора между добром и злом, поэтому они не ослушиваются Всевышнего Аллаха . Человеку предписано жить по нормам Ислама.

Вкратце говоря, всё сущее свидетельствует о существовании Единого Творца и Управителя – Всевышнего Аллаха , куда бы ни обратил свой взор мыслящий человек, он везде найдёт подтверждение существования и единственности Аллаха . Человек, который, видя все это, не верит в существование Аллаха , вступает в противоречие с самим собой и, соответственно, не получает никакой пользы от своего разума.

Всемирно известные учёные, поэты, писатели, политические деятели были верующими. Например, великий немецкий ученый Альберт Эйнштейн говорил: «Не думаю, что настоящий ученый может не быть в то же время глубоко верующим человеком. Нельзя верить науке, лишенной веры. Религия без науки слепа, наука без религии – хрома ».

Если кто-то считает, что Аллаха нет, то он впадает в неверие (куфр) и не обретет истинного счастья в обоих мирах.

Да убережет нас Всевышний от неверия!

Из упомянутых 99 имен Аллаха исходят Его атрибуты «субути» и «сальби».

Атрибуты Аллаха - «Субути»

У Аллаха есть семь атрибутов «субути» . Причиной того, что эти семь атрибутов называются «субути», является то, что и мы причастны к ним. Каким образом? Согласно тому, насколько Всевышний Аллах наделил Свое творение, каждый человек обладает силой, волей, знаниями, речью, слухом и зрением. Однако истинными они являются только во Всевышнем Аллахе, а в Его творениях они относительны и преходящи, то есть не вечны.

Сила, зрение и слух в старости не бывают такими же, как в молодости, с возрастом они постепенно угасают, к человеку приходит смерть. По отношению же ко Всевышнему эти атрибуты являются «субути» – не исчезающими, не убавляющимися и не прибавляющимися, а вечными. Именно поэтому они и называются «субути». Перечислим их:

1. Всемогущество - اَلْقُدْرَةُ

2. Воля - اَلْإِرَادَةُ

3. Жизнесущность - اَلْحَيَاةُ

4. Всезнание - اَلْعِلْمُ

5. Речь - اَلْكَلاَمُ

6. Всеслышание - اَلسَّمْعُ

7. Всевидение - اَلْبَصَرُ

Раскроем суть каждого из них.

Всемогущество - اَلْقُدْرَةُ

Также мы должны верить в то, что Аллах всемогущий. Аллаха не настигают ни слабости, ни трудности, Аллаху не свойственна немощь в совершении чего-либо. Он един и неповторим в создании. Аллах создал всё, создал людей и их деяния и мысли, предначертал их судьбы.

Однажды сатана спросил пророка Идриса (мир ему): «Может ли Аллах вместить в ореховую скорлупу весь мир?» Идрис (мир ему) в ответ ткнул ему в глаз иглой, которую держал в руке, и сказал: «Если будет на то воля Божья, Он и в это игольное ушко может поместить весь мир ». В данном случае у нас даже и на мгновение не должен возникать вопрос, каким образом целый мир может уместиться в ушке иглы. Подобное будет означать сомнение во всемогуществе Аллаха. Если Всевышнему Аллаху будет угодно, то Он увеличит игольное ушко настолько, что в него поместится весь мир, или же уменьшит мир так, что он вместится в ушко иглы. Иными словами, мы обязаны знать, что никто в этом мире не имеет силы и могущества, кроме как благодаря всемогуществу Аллаха.

Воля - اَلْإِرَادَةُ

Мы должны верить в то, что во Вселенной всё сущее, включая малое и большое, плохое и хорошее, полезное и вредное, успех и нищету, увеличение и уменьшение, послушание и ослушание, - все происходит только по воле и предопределению Всевышнего Аллаха, по Его мудрости и желанию. То, что Он захочет, происходит, а то, чего Он не пожелает, не случается. Все, что делают люди, они делают по воле Аллаха. Но Аллах дал им право выбора. Всевышний дает нам право совершать добро или зло и предписал нам, руководствуясь разумом, выбирать добро, чем наш Господь и будет доволен.

Например, когда пророк Ибрахим (мир ему), разгневавшись на нож, который не слушался и не резал плоть его сына Исмаила (мир ему), бросил его на землю, то нож заговорил: «Почему ты гневаешься на меня?». Ибрахим (мир ему) ответил: «Несколько раз я проводил тобой по горлу моего сына, почему же ты не резал его?». Тут нож напомнил Ибрахиму (мир ему): «Когда царь Намруд (Нимруд) бросил тебя в огонь, почему же он не спалил тебя?». «Потому, что Всевышний приказал огню не жечь меня», - ответил Ибрахим (мир ему). «Так вот, - сказал нож, - если Всевышний Аллах один раз приказал огню не жечь тебя, то мне семь раз Он приказал не резать плоть Исмаила (мир ему) ».

Другой случай произошел с пророком Мусой. Однажды, когда у него заболел зуб и он не знал, как вылечить его, ему было ниспослано откровение, что на некой горе растет трава. Если подержать ее во рту, она станет лекарством от зубной боли. Он отправился к этой горе, нашел траву, сорвал ее и подержал во рту. Боль прошла. Муса (мир ему) был доволен, что наконец-то нашел лекарство от зубной боли. Через некоторое время у него вновь заболел тот же зуб. Муса (мир ему) вернулся на гору и подержал во рту эту траву, однако на этот раз она ничуть не помогла. Он был очень удивлен. Тогда Всевышний Аллах обратился к нему: «Муса, только по Моей воле и разрешению Моему та трава может стать лечебной. Если нет на то воли Моей, она не принесет пользы».

Какой же смысл в итоге нам следует извлечь из этого?

Тот, Кто сделал нож режущим и дал ему силу резать, - Аллах. Если кто-то, исключив могущество (кудра) и волю (ирада) Аллаха, думает, что нож сам по себе обладает режущей силой, то это - неверие (куфр). Например, если тебя спросят: «Чем ты порезал руку?» - как ты ответишь? Если скажешь, что порезал Всевышний, это будет верно, но к чему же тогда отнести нож? Если сказать, что порезался ножом, это тоже будет правильно, но как же быть тогда со всемогуществом и волей Аллаха? Правильнее будет сказать: «Я порезался ножом в соответствии с волей и всемогуществом Всевышнего Аллаха».

Еще один пример. Больной идет к доктору, хотя есть Всемогущий Аллах, в ведении которого все, что связано с этим миром и миром вечным. Правильно ли это? Да, ибо Всевышний Аллах, который посредством Своего всемогущества и воли может творить все, что пожелает, сделал доктора средством, причиной исцеления болезней. Во что же должен уверовать своим сердцем больной, если он попал на прием к врачу? Мусульманин должен быть уверен в том, что в действительности исцеляет только Всемогущий Аллах, а доктора и лекарства - это лишь средства, которые Аллах дал для исцеления больных. Если кто-то, исключив всемогущество и волю Аллаха, посчитает, что врачи и медикаменты излечивают сами по себе, то это неверие. Разве может быть мусульманин столь невежественным?

Почему весь мир так устроен? Почему Аллах делает именно так? Нельзя задавать эти и подобные вопросы, касающиеся предопределения, потому что наш разум ограничен и не в состоянии всецело понять ответы на них. Углубляться в изучение подобных вопросов опасно для человека, ибо в результате непонимания этого можно впасть в неверие. Так нас предупреждал Пророк и его сподвижники. Со временем, если человек будет любить и почитать Аллаха и в совершенстве выполнять все предписания Шариата, эти и другие вопросы прояснятся для него.

Человек обязан искренне стараться совершать благие деяния, тогда Аллах поможет ему совершить их. Ведь Всевышний сказал (смысл): «Я помогу тем людям, которые стараются в служении Мне и Моей религии». Если человек согрешит против своей воли, то он должен признать свою вину, искренне сожалеть об этом и просить Всевышнего Аллаха о прощении. Если он по воле Аллаха совершит благие деяния, то должен принять их с благодарностью Всевышнему. Если он попадет в трудную ситуацию, то и это должен принимать с терпением и кротостью, чтобы заслужить довольство Аллаха на том свете.

Даже если мы будем знать, что нам предписано совершить нечто плохое, мы не должны принимать это спокойно, необходимо делать все возможное, чтобы избежать греха, стараться изо всех сил. Однако, если зло все же свершилось, необходимо искренне раскаяться. Подобное поведение человека приводит к тому, что от совершенного греха остается лишь одна видимость, в действительности же это грехом являться не будет. Такое умозаключение следует из хадиса Пророка: «Искренне раскаявшийся в своих грехах подобен вовсе не совершавшему их».

Жизнесущность - اَلْحَيَاةُ

Мы должны быть уверены в том, что Всевышний Аллах вечно живой, что у Него нет ни начала, ни конца, Ему не свойственны ни молодость, ни старость. Время не меняет Аллаха, и для Него время не меняется. Все атрибуты Аллаха, как и Он Сам, не имеют ни начала, ни конца.

Всезнание - اَلْعِلْمُ

Мы должны верить в то, что Аллах ведает обо всем, от Него невозможно ничего скрыть: ни мысли людей, ни тайны их душ. Знания Аллаха не прибавляются и не убавляются, они были и остаются всегда.

Для знаний Аллаха нет никаких ограничений и преград. Его знания, в отличие от наших знаний, абсолютны и вечны. Ему изначально известно все о каждом творении еще до его создания и то, что с ним будет после его сотворения. Нет ничего, о чем бы ни ведал Всевышний Аллах.

Речь - اَلْكَلاَمُ

Аллах имеет речь, которая предвечна и не имеет начала, она не похожа на речь Его творений. Речь Аллаха не передается посредством звуков, произносимых с помощью языка и голосовых связок. Все священные Писания – Евангелие (Инджиль), Тора (Таврат), Псалтырь (Забур), Коран и другие – являются речью Самого Аллаха. Они предвечны. Иными словами, речь Всевышнего является несотворенной и безначальной.

Господь разговаривал с пророком Мусой (мир ему) на горе Тур Сайна (Синайские горы) и с нашим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) в ночь Вознесения на небеса (Ми‘радж). Аллах одарил их способностью слышать и понимать Свою речь. Коран, который мы читаем, передает тот смысл, который заключен в речи Всевышнего Аллаха. Однако звуки не были произнесены Всевышним, ибо в таком случае Творец был бы в этом подобен человеку.

Всеслышание - اَلسَّمْعُ

Аллах всеслышащий, Он слышит все, даже самое малое. Для Аллаха ничего не остается тайной и никакие преграды не могут мешать Ему. Аллах слышит без органов слуха, так же как знает без сердца и мозга и создает без инструментов. У Аллаха нет никакого качества, свойственного Его созданиям, нет ничего похожего на Него.

Всевидение - اَلْبَصَرُ

Всевышний Аллах всевидящий, Он видит всё. В отличие от Его творений, никакая тьма или что-либо другое не мешает Ему видеть, Аллах видит без органов зрения. Его видение тоже вечно и не меняется.

Атрибуты Аллаха - «Сальби»

Далее среди 99 имен Аллаха есть атрибуты, относящиеся к Сущности Всевышнего, которые также необходимо знать. Их называют «сальби», потому что они очищают Сущность Аллаха от не свойственных Ему качеств, очищают от придания Ему недостатков и бессилия. К ним относятся:

1. Вечность без начала - اَلْقِدَمُ

2. Вечность без конца - اَلْبَقَاءُ

3. Бесподобие - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

4. Самодостаточность - قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ

5. Единственность - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Вечность без начала - اَلْقِدَمُ

Данный атрибут означает безначальное существование Всевышнего. Аллах - это Тот, Кто не имеет начала. Однако это не относится к Его творениям. Все творения имеют определенное начало. У Всевышнего же такого начала нет. Он предвечен.

Вечность без конца - اَلْبَقَاءُ

Смысл этого атрибута заключается в том, что для Всевышнего Аллаха не существует смерти, исчезновения, Он остающийся вечно, для Него нет конца.

Всевышний Аллах сотворил этот удивительно устроенный мир, не имея ничего для сравнения. Из всего, что сотворено Аллахом, нет ничего, что было бы неподвластно смерти или уничтожению, кроме тех вещей, которые Творец создал для вечного существования. К ним относятся: ‘Арш , Курс , Рог (Сур) ангела Исрафиля (мир ему), Рай, Ад и все, что находится в них обоих, Хранимая Скрижаль (аль-Лявх аль-махфуз) , Перо (Калам) и копчик человека. Также не умирают и души людей. Все это Всевышний Аллах создал для постоянного существования.

Человек состоит из трех частей: физического тела, животной души, которая держится на употреблении пищи, и особого духа, обладающего разумом. Тело человека умирает, также умирает и животная (биологическая) душа, благодаря которой мы можем двигаться, работать и т. д. Подобной душой обладают и все животные. Однако тот особый дух, обладающий разумом и свойственный только человеку, никогда не умирает.

Бесподобие - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

Всевышний Аллах не похож ни на одно из Своих творений, и ничто из сотворенного Им не похоже на Него. Уподоблять Бога чему-либо есть неверие. Кто бы из людей ни попытался представить себе образ Всевышнего Аллаха , представленное им будет далеко от истины.

Осознание того, что мы не сможем познать Аллаха целиком и полностью, и является познанием Его. Нельзя вести дискуссии о самой личности Всевышнего. Аллах обязал людей к очищению своих убеждений от придания Всевышнему не присущих Ему качеств. А такие качества людей, как жизнь, речь, видение, знание вовсе не соответствуют одноименным качествам Всевышнего Аллаха.

Всевышний Аллах в 11-м аяте суры «Аш-Шура» сказал: «Нет ничего подобного Аллаху ». Он не похож на создания Свои, ни на кого и ни на что. Если бы Всевышний был подобен чему-либо или кому-либо, то Ему были бы присущи такие же качества, как у них (изменение, развитие), и он нуждался бы в том, кто изменил Его. Кто нуждается в другом, тот слаб, а слабость не присуща Аллаху, она противоречит Его сущности. Он чист от всех недостатков.

Некоторые заблуждаются из-за того, что они дословно понимают аяты непрямого смысла (муташабихат), приписывая тем самым Аллаху свойства Его созданий, такие как сидение, изменение, местопребывание и подобные качества, что в корне противоречит Корану, Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и здравому смыслу. Все пророки и посланники учили тому, что достойно Господа и чего нельзя приписывать Ему. Абсурдность мнения также содержится и в том, что Аллах якобы воссел, утвердился на ‘Арше (Троне).

В Коране, точнее, в 7-м аяте суры «Алю ‘Имран» сказано, что Аллах ниспослал Пророку (мир ему и благословение) Священное Писание (Коран), которое содержит аяты мухкамат, имеющие одно значение, ясное по смыслу, и аяты муташабихат, т.е. иносказательные аяты, не имеющие однозначного смысла, и что аяты мухкамат являются основой для толкования аятов муташабихат. А что касается аятов муташабихат, то некоторые из них могут толковать только особые ученые-теологи, имеющие всеобъемлющие религиозные знания (расихун), основываясь на аяты мухкамат. Также надо знать, что среди аятов муташабихат существуют аяты, толкование которых не знает никто кроме Аллаха и тех, кому Он дарует такие знания.

Также, к примеру, 5-й аят суры «Таха» относится к аятам непрямого смысла - муташабихат, которые нужно толковать, опираясь на аяты, ясные по смыслу (мухкамат). В этом аяте есть слово «истава», которое, по словам аль-Хафиза Абу Бакра ибн аль-Араби, в арабском языке имеет 15 значений. Некоторые значения этого слова достойны Аллаха, а другие - абсурдны применительно к Нему. Необходимо знать, что в этом аяте нельзя толковать слово «истава» как «утвердиться», «воссесть» или «вознестись», так как это противоречит значению аята мухкамат: «Нет ничего подобного Аллаху » (Сура «Аш-Шура», аят 11). Также следует знать, что приписывание Аллаху таких свойств, как сидение или утверждение, противоречит здравому смыслу, так как если бы Аллах Всевышний сидел на ‘Арше, то Он был бы больше или меньше, или равен по объему ‘Аршу. Если бы Господь Бог был больше ‘Арша, то часть была бы внутри, а часть снаружи, а это абсурд. Если был бы по размеру равен ‘Аршу, то имел бы его форму, а если бы был меньше ‘Арша, то находился бы на какой-либо ограниченной площади. Отступает от веры тот, кто имеет такие убеждения.

Нельзя толковать указанный 5-й аят суры «Таха» буквально. Его необходимо толковать в соответствии с правильным вероубеждением. Его смысл заключается в следующем: ‘Арш – это самое грандиозное создание Аллаха, и Всевышний властвует над ним. Создатель пречист от всех недостатков, Он Властелин всего, самостоятельный и независимый. Это означает, что Всевышний никогда не нуждался и не будет нуждаться ни в ком и ни в чем, в то время как все созданное Им нуждается в Нем и не может существовать без поддержки Всевышнего Аллаха ни единого мига.

Самодостаточность - قِيَامُهُ بِنَفْسِه

Всевышний Аллах – самостоятельный, независимый. Это означает, что все нуждается в Нем, тогда как Он не нуждается ни в ком и ни в чем.

Единственность - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Бог един во всем и у Него нет сотоварищей. Не может быть двух или более богов, иначе во всей Вселенной был бы хаос, неизбежно ведущий ее со временем к гибели. Идеальный порядок во всем существующем - это признак единственности Бога.

Эти качества очищают Всевышнего Аллаха от всего, что не свойственно Ему, очищают от придания Аллаху недостатков и бессилия. Например, противоположным атрибуту «безначальность» является качество, означающее наличие начала чего-либо, а обратным атрибуту «вечность» является качество, под которым понимается исчезновение, конец или смерть. Таким образом, эти пять атрибутов отрицают все качества, не присущие Всевышнему Аллаху.

Все приведенные выше качества Аллаха являются безусловными, обязательно присущими Ему. Кроме приведенных атрибутов, у Всевышнего есть еще одно качество, не являющееся обязательным для Него. Это - сотворение чего-либо. Если Он захочет что-то, то Он создает его, если не захочет - не создает. Аллах сотворил мир не потому, что это было обязательным для Него (Он мог и не делать этого), Он создал мир исключительно по Своей воле.

Вера в существование Аллаха требует убежденности в том, что Ему безусловно присущи эти тринадцать качеств. Кроме них у Него есть неисчислимое множество совершенных качеств и прекрасных имен, сущность которых знает только Он Сам.

Качества, противоположные тринадцати перечисленным выше, не присущи Всевышнему Аллаху, они недопустимы для Него. Аллах чист от этих и других несовершенных качеств, не достойных Его. Кто бы и в каком бы образе ни пытался представить Аллаха, Он абсолютно не похож на этот образ. Он един в сущности, в качествах и в делах. Его качества были всегда и не являются созданными, они ни в чем не похожи на качества людей или других творений.

Истинное величие, сущность Всевышнего Аллаха, Его совершенство, истину о Нем никто не в состоянии полностью осознать, кроме Него Самого. Необходимые и достаточные знания об Аллахе человечество получает через Его пророков и благодаря Его книгам.

Тавхид - единобожие, монотеизм

Самое большое творение Всевышнего Аллаха, созданное Им из нура и включающее в себя все сотворенное Им.

Также одно из самых больших творений Аллаха, созданное из нура

Огромное творение, созданное из нура. Его диаметр больше, чем земля и небеса вместе взятые.

Ал-Лявх аль-махфуз (Хранимая Скрижаль) - небесный прототип всех Священных Писаний, в котором записано все, что было на Земле и что произойдет в будущем.

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Удел только от Аллаха, а люди лишь создают причины
Всевышний Аллах сказал: «На небе находится ваш удел и то, что вам обещано. Клянусь Господом неба и земли, что это является истиной, подобно тому, что вы обладаете даром речи!» (аз-Зарият 51: 22-23).

«Скажи: “Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?”» (Юнус 10: 31).

Всевышний Аллах также сказал: «Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием их вместе с вами» (аль-Исра 17: 31).

Всевышний Аллах также сказал: «Именно они (лицемеры) говорят: “Не расходуйте на тех, кто возле посланника Аллаха, пока они не покинут его”. Но Аллаху принадлежат сокровищницы небес и земли, однако лицемеры не понимают этого» (аль-Мунафикъун 63: 7).

Всевышний Аллах также сказал: (Худ 11: 6).

Со слов ‘Абдуллаха ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, каждый из вас формируется в чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает там в виде сгустка крови и еще столько же – в виде кусочка плоти. А затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух, и получает веление записать четыре вещи: удел человека, срок его жизни, его дела, а также то, счастливым он будет или злосчастным» . аль-Бухари 3208, Муслим 2643.

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Аллах завершил четыре вещи для сына Адама: его облик, нрав, удел и срок» . ат-Табарани в “аль-Аусат” 1560, аль-Къуда’и в “аль-Муснад” 601. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 4200.

Никто не умрет, пока не получит свой удел сполна
Со слов Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Святой дух (ангел Джибриль) внушил мне, что человек не умрет, пока не придет его срок и пока он не исчерпает своего удела. Так бойтесь же Аллаха, и стремитесь к уделу наилучшим образом. И пусть задержка в получении удела ни в коем случае не побуждает вас добиваться его путем ослушания Аллаха, ибо, поистине, получить то, что есть у Аллаха, можно только с помощью проявления покорности Ему» . Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 10/27, аль-Къуда’и в “аль-Муснад” 1151. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2085.

Со слов Джабира, Абу ад-Дарды и Абу Са’ида (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы сын Адама старался убежать от своего удела подобно тому, как он бежит от смерти, то настиг бы его удел так же, как настигнет его смерть» . Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 7/90, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 1192, ат-Табарани в “аль-Аусат” 1/135. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 5240.

Сообщается, что ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Удел бывает двух видов: удел, который требуешь ты, и удел, который требует тебя, и если ты не являешься за ним, он сам является к тебе” . Ибн ‘Абд Раббих в “аль-‘Икъд аль-фарид” 3/169.

О своей нужде следует жаловаться и обращаться в первую очередь лишь к Аллаху
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, когда я сидел верхом позади пророка (мир ему и благословение Аллаха), он сказал мне: «О мальчик, не научить ли тебя некоторым словам, посредством которых Аллах окажет тебе пользу?» Я сказал: “Конечно”. Тогда он сказал: «Помни об Аллахе, и Он будет хранить тебя; помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой. Вспоминай Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде. Если захочешь попросить о чем-либо, то проси Аллаха; если захочешь обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху. И знай, что перья уже подняты (от хранимой Скрижали), а страницы высохли, а поэтому, если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И если они соберутся вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И знай, что обошедшее тебя стороной не могло постичь тебя, а постигшее тебя, не могло обойти стороной. И поистине, победа приходит с терпением, радость с несчастьем, а с трудностью приходит облегчение» ” . Ахмад 1/293, 303, 307, ат-Тирмизи 2516, аль-Хаким 3/531-532, Абу Я‘ля 2556, Ибн Аби ‘Асым 316, ат-Табарани в «аль-Кабир» 2/134, и др. Достоверность этого хадиса подтвердили такие имамы, как: Ибн Раджаб, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, аль-‘Аджлюни, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Ибн Баз, Мукъбиль ибн Хади. См. “Нур аль-икътибас” 18, “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 344, “Муафакъа аль-хубр аль-хабар” 328, “Макъасыд аль-хасана” 188, “Кашф аль-хафа” 1/366, “Субулю-Ссалям” 4/267, “Тахридж аль-Муснад” 2804, “Тахридж Китаб ас-Сунна” 137-139, “ас-Сахих аль-муснад” 699.

«Тот, кого постигла нужда, а он обратился к людям для избавления от нее, они не помогут избавиться от нее. А тот, кого постигла нужда, и он обратился с ней к Аллаху, то Он обязательно пошлет ему его удел рано или поздно» . Ахмад 1/442, ат-Тирмизи 2326, Абу Дауд 1645, аль-Хаким 1/408. Имамы ат-Тирмизи, аль-Багъауи, аз-Захаби, Ахмад Шакир, аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Шархсу-Ссунна” 7/329, “Тахридж аль-Муснад” 4219, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2787.

Ибрахим ан-Наха’и говорил: “Воистину, богачи не дадут тебе столько, сколько потребуется для избавления от нужды, однако дадут тебе столько, сколько будет достаточно для того, чтобы ты опозорился” . аль-Хаттаби в “аль-‘Узля” 180.

Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби сказал: “Как-то аль-Хузайми прочитал мне стих:
Сынов Адама не проси ты ни о чем,
проси Его, Того, чью дверь найдешь открытою всегда.
Аллах испытывает гнев, когда не просишь ты Его,
а человека попроси, и ты разгневаешь его” . См. “аль-‘Узля” 180.

О необходимости добывать свой удел дозволенным образом
«Настанут для людей времена, когда человек перестанет заботиться о том, дозволенным или запретным является приобретаемое им имущество» . аль-Бухари 2059.

Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О люди! Бойтесь Аллаха и стремитесь к вашему уделу наилучшим образом, ведь поистине, ни одна душа не умрет, пока сполна не получит своего удела, даже если и будет задержка. Бойтесь же Аллаха и стремитесь к вашему уделу наилучшим образом, приобретайте дозволенное и избегайте запретное!» Ибн Маджах 2144, Ибн Хиббан 3239, аль-Хаким 2/14. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 7323.

Со слов ‘Амры бинт аль-Харис (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мир этот сладок и зелен, и тот, кто получит от него что-то из дозволенного, тому будет в этом благодать. Но сколько же тех, кто переходит границы дозволенного в богатстве Аллаха и Его посланника, и получит в День воскрешения Огонь?!» ат-Табарани в «аль-Кабир» 24/340. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 1608.

Ведь если человек будет добывать свой удел запретным образом, то это имущество обернется для него наказанием. И именно поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) часто прибегал к Аллаху за защитой от имущества, которое обернется наказанием. Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто обращался к Аллаху со следующей мольбой: «О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе за защитой от плохого соседа; и жены, от которой я поседею раньше времени; от ребенка, который будет повелевать мне; от имущества, которое станет для меня мучением, от коварного друга, глаз которого меня видит, а сердце подстерегает: если он видит во мне нечто хорошее, то скрывает, а если видит во мне дурное, то рассказывает это» . ат-Табарани в «ад-Ду’а» 3/1425. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 3137.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ جاَرِالسُّوءِ، وَ مِنْ زَوْجٍ تُشَيِّبُنِي قَبْلَ الْمَشِيبِ، وَمِنْ وَلَدٍ يَكُونُ عَلَيَّ رَبًّا، وَمِنْ مَالٍ يَكُونُ عَلَيَّ عَذَابًا، وَمِنْ خَلِيلٍ مَاكِرٍ عَيْنُهُ تَرَانِي، وَقَلْبُهُ يَرْعَانِي إِنْ رَأَى حَسَنَةً دَفَنَهَا، وَإِذَا رَأَى سَيِّئَةً أَذَاعَهَا

/Аллахумма инни а‘узубика мин джари ссу-и, уа мин зауджин тушайибуни къабляль-машиб, уа мин уалядин якуну ‘аляйа раббан, уа мин малин якуну ‘аляйа ‘азабан, уа мин хъалилин макирин ‘айнуху тарани уа къальбуху яр‘ани ин ра-а хасанатан дафанаха, уа иза ра-а сайиатан аза‘аха/.

Более того, если человек покается за запретное имущество, то, даже избавляясь от него, ему нельзя иметь намерение совершить садакъа! Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто накопил запретное имущество и раздал его в качестве милостыни (садакъа), не получит за это никакой награды, а еще понесет за это бремя греха» . Ибн Хузайма 4/110, Ибн Хиббан 3367. Хадис хороший. См. “Сахих ат-таргъиб” № 752, “Тахкыкъ Джами’ аль-‘улюм” 1/264.

Со слов Ибн Мас’уда, Абу Барзы аль-Аслями и Му’аза ибн Джабаля (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В Судный день ноги раба Аллаха не сдвинутся с места, пока он не будет спрошен о пяти вещах: О его жизни, как он ее провел; о его молодости, как он ее использовал; о его имуществе, как он его приобрел и на что тратил; и что он делал из того, что он знал» . ат-Тирмизи 2416, 2417, Абу Я’ля 2/254, аль-Байхакъи 2/286. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 946.

Обилие удела не показатель проявления любви Аллаха к рабу
Всевышний Аллах сказал: «Неужели они думают, что Мы поддерживаем их богатством и сыновьями, потому что спешим одарить их благами? О нет! Однако они не ощущают этого!» (аль-Муъминун 23: 55-56).

Всевышний Аллах также сказал: «Мы уже отправляли посланников к народам до тебя. Мы подвергали эти народы нищете и недугам, дабы они стали смиренными. Почему же, когда их поражало Наше наказание, они не становились смиренными? Их сердца ожесточались, а шайтан приукрашивал для них то, что они совершали. Когда они позабыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата всех соблазнов. Когда же они возрадовались тому, что им было даровано, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние!» (аль-Ан’ам 6: 44).

Всевышний Аллах также сказал: «Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: «Господь мой почтил меня!» Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: «Господь мой унизил меня!» Вовсе нет! Вы сами не почитаете сироту, не побуждаете друг друга кормить бедняка, жадно пожираете наследство и страстно любите богатство» (аль-Фаджр 89: 15-20).

Со слов ‘Укъбы ибн ‘Амира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если Аллах одарил раба тем, чего он возжелал в мирской жизни, несмотря на его грехи, то поистине, это является для него ловушкой (обольщением)!» , – после чего он прочитал следующий аят: «А когда они забыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата всех соблазнов. Когда же они возрадовались тому, что им было даровано, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние» ” (аль-Ан’ам 6: 44). Ахмад 4/145, ат-Табарани в “аль-Аусат” 9426. Хафиз аль-‘Иракъи, ас-Суюты и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Файдуль-Къадир” 629, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 414.

Со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах распределил между вами ваш нрав, как Он распределил между вами и ваш удел. И поистине, Всевышний Аллах дарует мир этот тому, кого Он любит и тому, кого не любит. Однако, Он не дарует религию никому, кроме того, кого любит!» Ахмад 1/387, аль-Баззар 2026, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 4/166. Имам аз-Захаби, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Умдату-ттафсир” 1/323, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2714.

О великой мудрости Аллаха в распределении удела среди Своих рабов
Всевышний Аллах сказал: «Разве это они распределяют милость твоего Господа? Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других. А милость твоего Господа лучше того, что они собирают» (аз-Зухруф 43: 32).

Всевышний Аллах также сказал: «Аллах возвысил одних из вас над другими посредством богатства и удела. Но те, которым дарован больший удел, не хотят отдавать его своим рабам, чтобы они не уравнялись с ними» (ан-Нахль 16: 71).

Всевышний Аллах также сказал: «Если бы Аллах увеличил удел Своим рабам, они стали бы бесчинствовать на земле. Однако Он ниспосылает его в меру, как пожелает. Воистину, Он ведает о Своих рабах и видит их» (аш-Шура 42: 27).

Абу Хани аль-Хайляни рассказывал: “Я слышал, как ‘Амр ибн Харис и другие относительно этого аята: «Если бы Аллах увеличил удел Своим рабам, они стали бы бесчинствовать на земле» , говорили: “Этот аят был ниспослан относительно некоторых бедняков, который жили под навесом. Причина этого была в том, что они сказали: «Если бы у нас было богатство», и стали жаждать мира этого” . Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 554, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/338. Достоверность иснада подтвердил ас-Суюты.

Хафиз Ибн Касир в отношении данного аята сказал: “Если бы Всевышний Аллах даровал людям удел, который превышает их нужду, то это побудило бы их к грехам и притеснению друг друга, вызвало бы в них высокомерие и недовольство. Къатада говорил: “Было сказано: «Наилучший удел – это тот, который не портит тебя и не увлекает»!” Однако Аллах посылает удел, выбирая то количество, которое требуется для праведности, и Он лучше знает об этом. Он наделяет богатством того, кто заслуживает этого и делает бедным того, кто заслуживает это. А в хадисе аль-Къудси сообщается: «Поистине, из числа Моих рабов есть такие, которые могут быть только в достатке, а если Я сделаю их нуждающимися, то это испортит их религию. И среди Моих рабов есть такие, которые могут быть только в нужде, и если Я обогащу их, то это испортит их религию!»” См. “Тафсир Ибн Касир” 4/374.

Что касается хадиса, который упомянул хафиз Ибн Касир, то он является слабым. См. “ад-Да’ифа” 1775.
Однако, несмотря на это, смысл его правильный. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Может быть так, что для некоторых людей нужда лучше, нежели богатство, тогда как для других богатство лучше, нежели нужда. Также обстоит и со здоровьем, ибо для кого-то наличие здоровья лучше, чем болезнь” . См. “Маджму’уль-фатауа” 11/120.

Упование на Аллаха должным образом в получении удела
Всевышний Аллах сказал: «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (ат-Талякъ 65: 2-3).

‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы уповали вы на Аллаха должным образом, то Он обязательно посылал бы вам пропитание также, как посылает его птицам, которые улетают утром с пустыми животами, а возвращаются в конце дня с полными» . Ахмад 1/30, ат-Тирмизи 2344, Ибн Маджах 4164, Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 310.

Имам аль-Мунауи сказал: “Поистине, обилие удела человека будет ровняться количеству членов его семьи и детей, и помощь посылается сообразно требуемому пропитанию. А тот, кто женился с намерением, связанным с миром вечным, желая увеличить численность общины, а не просто удовлетворить свою нужду и страсть, тому Аллах пошлет удел, откуда он и не ожидал” . См. “Файдуль-Къадир” 3/241.

Необходимость создания дозволенных причин для получения удела
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не пожирайте своего имущества между собой незаконно, а только путем торговли по обоюдному вашему согласию» (ан-Ниса 4: 29).

Всевышний Аллах также сказал: «Мы не посылали до тебя посланников, которые не принимали бы пищи и не ходили бы по рынкам» (аль-Фуркъан 25: 20).

От Анаса (да буден доволен им Аллах) передается, что однажды один человек пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “О посланник Аллаха, мне привязать верблюда и уповать на Аллаха, или же отвязать его и уповать?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Привяжи и уповай!» ат-Тирмизи 2517. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Ибн ‘Аббас (да буден доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды жители Йемена, отправляясь в Хадж, не взяли с собой припасы, сказав: «Мы уповающие на Аллаха». А когда они приехали в Мекку, то стали просить у людей помощи. И тогда Всевышний Аллах ниспослал аят: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность» (аль-Бакъара 2: 197)”. аль-Бухари 1523.

Со слов аз-Зубайра ибн аль-‘Аууама (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, любому из вас взять свою веревку, а потом отправиться в горы, принести на спине вязанку дров и продать их, благодаря чему Аллах убережет его от нужды, будет лучше, чем обращаться с просьбами к людям, которые могут дать ему что-то, а могут и отказать» . аль-Бухари 1471, 2373.

Му’ауия ибн Къурра рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да буден доволен им Аллах) встретил людей из Йемена и спросил их: “Кто вы?” Они ответили: “Мы – уповающие на Аллаха”. После чего ‘Умар сказал: “Напротив, вы – пожирающие еду людей! Ведь уповающий сначала сеет семена в землю, а затем уповает на Аллаха” . Ибн Аби ад-Дунья в “Тауаккуль ‘аля-Ллах” 10.

О необходимости избегания крайности в стремлении к мирскому
Всевышний Аллах сказал: «Будет отвлекать вас страсть к приумножению до тех пор, пока вы не посетите могил» (ат-Такасур 102: 1-2).

Со слов Сальмана аль-Фариси (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не становись ни первым из входящих на рынок, ни последним из выходящих оттуда, ибо там шайтан откладывает яйца и выводит своих птенцов» . аль-Хумайди в “аль-Джам’ байна ас-Сахихейн” 3/361, ат-Табарани в “аль-Кабир” 6/248. Имам аль-Къуртуби и имам ан-Науауи подтвердили достоверность хадиса. См. “Тафсир аль-Куртуби” 13/301, “Рияд ас-салихин” 1850.
Этот же хадис приводит и имам Муслим (2451), только как слова самого Сальмана аль-Фариси.

Со слов ‘Амра ибн Тагъляба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, из числа признаков Судного Часа то, что умножатся богатства, увеличится невежество, участятся смуты и распространится торговля» . ат-Таялиси 1171, аль-Хаким 2/7. Шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль ибн Хади назвали хадис достоверным. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2767, “ас-Сахих аль-муснад” 1005.

Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Праведность первых поколений этой общины была по причине их аскетизма и убежденности, а гибель последних из ее числа будет по причине жадности и больших надежд» . Ахмад в “аз-Зухд” 10, Ибн Аби ад-Дунья в “аль-Якъин” 3, ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” 6853. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 3845.

Имам аль-Мунауи сказал: “Смысл хадиса в том, что в конце времен жадность и пустые надежды возьмут верх и станут причиной погибели из-за накопления богатства и любви к нему. Ведь чрезмерность в любви к имуществу влечет к смутам, войне, убийству и тому подобному. Сказал ат-Тыби: «В хадисе под «убежденностью» речь идет об убежденности в том, что Аллах и есть источник удела, который распределяет удел, как сказано в Коране: «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием» (Худ 11: 6). И тот, кто будет убежден в этом, тот не будет скупиться, а жадный удерживает свое имущество и питает большие надежды именно по причине отсутствия убежденности” . См. “Файдуль-Къадир” 4/301.

Со слов Ибн Мас’уда, Ибн ‘Аббаса и Анаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Двое ненасытных никогда не насытятся: ищущий знания и ищущий мирского» . аль-Хаким 1/91, аль-Баззар 4880, ат-Табарани в “аль-Кабир” 10388. Имамы аз-Зуркъани, аль-‘Аджлюни и ас-Саффарини, аль-Альбани и Мукъбиль подтвердили достоверность хадиса. См. “Мухтасар аль-Макъасыд” 1103, “Кашф аль-хуфа” 2/380, “Шарх китаб аш-Шихаб” 450, «Сахих аль-джами’» 6624, “ас-Сахих аль-муснад” 51.

Къатада говорил: “Было сказано: «Наилучший удел – это тот, который не портит тебя и не увлекает»”. См. “ад-Дурруль-мансур” 13/158.

Истинное богатство – это богатство души
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Богатство человека не в изобилии мирских благ. Истинное богатство – это богатство души» . аль-Бухари 6446, Муслим 1051.

Также со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пророк Муса спросил Аллаха: “Кто из Твоих рабов является самым богатым?” Аллах ответил: “Тот, кто довольствуется тем, что ему даруется”. Муса спросил: “А кто из Твоих рабов является самым бедным?” Аллах ответил: “Тот, кому всегда мало”» . После этого пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Истинное богатство – это не внешнее его проявление, однако истинное богатство – это богатство души. И если Аллах желает Своему рабу блага, то помещает богатство в его душу, а богобоязненность в его сердце. Если же Аллах желает Своему рабу зла, то помещает его нищету промеж его глаз!» Ибн Хиббан 6217, аль-Хараиты в “Макарим аль-ахлякъ” 1/274, ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” 1/92. Иснад хадиса хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3350.

Истинная обитель – это обитель мира вечного
Всевышний Аллах сказал: «Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспослали с неба и благодаря которой переплелись между собой растения земли. А потом они превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Воистину, Аллах способен на всякую вещь. Богатство и сыновья – украшение мирской жизни, однако праведные дела лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды» (аль-Кахф 18: 45-46).

Всевышний Аллах также сказал: «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кинтарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения» (Али ‘Имран 3: 14).

Всевышний также сказал: «Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а Последняя обитель – это настоящая жизнь. Если бы они только знали!» (аль-‘Анкабут 29: 64).

Со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) воскликнул во время копания Рва: «О Аллах, нет жизни, кроме жизни в мире ином!» аль-Бухари 2834, Муслим 1805.

Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мир этот – тюрьма для верующего и Рай для неверного» . Муслим 2956.

Со слов Даххака ибн Суфьяна (да будет доволен им Аллах) сообщается, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нему: «О Даххак, что ты употребляешь в пищу?» Он ответил: “О посланник Аллаха, мясо и молоко” . Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А во что потом все это превращается?» Даххак ответил: “В то, о чем тебе известно” . Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах сравнил этот свет с тем, что выходит из сына Адама» . Ахмад 3/452, ат-Табарани в «аль-Кабир» 8138, аль-Байхакъи в «аш-Шу’аб» 5653. Хафиз Ибн Касир, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами, шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. «Джами’ аль-масанид» 5393, «аз-Зауаджир» 2/35, «Сахих ат-таргъиб» 2151.

Имам аль-Мунауи об этом хадисе сказал: “Говорит аз-Замахшари: “Смысл хадиса в том, что несмотря на то, что человек проявляет изящность и усердие в хорошем приготовлении еды и ее улучшении, она все равно превратится в итоге в то, от чего испытывают отвращение. Также и мир этот, в обустраивании которого люди прилагают большое усердие, упорядочивая это, завершит свое существование крахом”. Сказал ад-Дайлями: “Это является сравнением мирского с мочой и калом. Ведь еда, что выходит из человека, до этого имела цвет, приятный вкус, также и сладкий напиток, однако все это превратилось в то, о чем вам известно. Также и мир этот, он является зеленым и сладким, к которому склоняются души. А несведущий об исходе мира этого склоняется к его красотам, полагая, что мир этот вечный, или же полагая, что сам он будет жить вечно” . См. “Файд аль-Къадир” 2/278.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, Аллах сравнил еду и то, во что она превращается с миром этим. Ведь, несмотря на заботу о еде при приготовлении, приправу и соление, посмотри, во что она превращается. Никто не обольщался миром этим и не желал прожить в нем вечно, кроме обладателя дурного стремления, презренного разума и низкого положения!” См. “Тарикъ аль-хиджратейн” 382.

Со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В День воскрешения приведут того, кто в мире этом жил в наибольшей роскоши, который был из числа заслуживших Ад. Когда его погрузят в огонь первый раз, он будет спрошен: “О сын Адама, видел ли ты когда-нибудь благо и испытывал ли когда-нибудь блаженство?” На что он ответит: “Нет, клянусь Аллахом, о Господь!” И приведут того, кто в мире этом испытал самые ужасные бедствия, получив в награду Рай, и его введут в Рай, а потом спросят: “О сын Адама, знал ли ты когда-нибудь горе и испытывал ли ты когда-нибудь нужду?” На что он ответит: “Нет, клянусь Аллахом, никогда я не знал горя и никогда не испытывал нужды!”» Муслим 2707.

Получение удела будет облегчено тому, кто стремился к миру вечному
Со слов Зейда ибн Сабита (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, чьим основным намерением является мир этот, того дела Аллах разделит и поместит его нищету прямо меж его глаз, и он не получит из мирского ничего, кроме того что предписано ему. А тот, чьим намерением был мир иной, того дела Аллах соберет воедино, поместит его богатство в его сердце и придет к нему мир этот сам, против своей воли» . Ахмад 5/183, Ибн Маджах 4105, Ибн Хиббан 72. Достоверность хадиса подтвердили имамы: Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-Мунзири, ад-Думьяты, аль-‘Иракъи, аль-Бусыри, Ибн Муфлих, аль-Альбани, Мукъбиль. См. “ат-Тамхид” 21/276, “Тахридж аль-ихья” 4/271, “аль-Адаб аш-шар’ия” 3/263, “Сахих ат-таргъиб” 90, “аль-Муснад ас-Сахих” 358.

Имам ас-Синди сказал: “То, что предписано рабу Аллаха из его удела неизбежно ему достанется. Однако тот, кто желал мира вечного, тому его удел достанется без особых усилий, тогда как тот, кто желал мирского, достанется его удел с трудностью и сложностью. А тот, кто желает мира иного, для того будет собран мир этот и мир иной” . См. “Хашия ‘аля Ибн Маджах” 4/424.

Шейх Мухаммад аль-Мубаракфури относительно слов: «сделает его богатство в его сердце» , сказал: “Т.е. Аллах сделает его неприхотливым, удовлетворенным, чтобы не утруждался желанием большего” . О словах: «соберет его дела воедино» , сказал: “Т.е. его разрозненные дела, сделает его желания собранными и подготовит их причины так, что он даже не заметит этого” . О словах: «поместит его нищету прямо меж его глаз» , сказал: “Нужда в творениях, подобно тому, кто впал в самое трудное положение” . См. “Тухфатуль-ахуази” 6/339.

О Аллах, даруй и облегчи для нас дозволенный удел в мире этом, который не станет для нас наказанием! И введи нас, о Аллах, в Свой обширный Рай по Своей великой и безграничной милости!

И в заключение, хвала Аллаху – Господу миров!