Мудра на санскр. "муд " — радость и "ра " — давать — особые жесты и позы, используемые в ритуальной практике индуизма, буддизма и родственных им мистических учений. В йоге и ритуальной практике тантризма мудры применяются в качестве магических приемов, помогающих адепту сохранить энергию и уберечься от всякого зла.
Корни этой методики затаились в традициях Аюрведы — древней индийской медицины, полагающей, что сознание является энергией, проявляющейся в пяти основных элементах: эфире (небо), воздухе, огне, воде и земле. Понимание взаимодействия этих основных элементов составляет суть аюрведы — полноценное здоровье является результатом равновесия, в частности сбалансированности этих элементов.
«В данном случае кундалини-йога исходит из того, что любая область нашей руки представляет собой рефлекторную зону для какой-либо части тела и мозга. Таким образом, руки следует рассматривать как зеркало нашего тела и нашего духа ».
Лотар-Рюдигер Лютге
Согласно Аюрведе каждому пальцу рук соответствует один из этих элементов, что перекликается и с представлениями древних китайцев, которые соотносили каждый палец со своим «зверем»:
- большой палец соответствует леопарду,
- указательный — тигру,
- средний — дракону,
- безымянный — змее,
- мизинец — аисту.
Соотнося выраженность того или иного «зверя» в руке — решали, к какому стилю поведения более склонен человек.
Мудры: значения пальцев в системе мудр
Большой палец — соответствует стихии ветра, первоэлементу дерева, Духу-Отцу, половой чакре, головному мозгу, планета Марс. Имеет синий цвет. Верхняя фаланга соответствует желчному пузырю, нижняя печени. Массаж первого пальца улучшает деятельность головного мозга и лимфатической системы.
Указательный палец — стихия огня, Божья Воля, горловая чакра, планета Юпитер (власть, авторитет, самолюбие - вечное изменение вещей, принятие жизнь со всеми ее гранями), голубой цвет. Верхняя фаланга — тонкий кишечник, средняя сердце. Массаж второго пальца нормализует работу желудка, стимулирует " огонь пищеварения", толстый кишечник, нервную систему, позвоночник и головной мозг.
Средний палец — стихия земли. Олицетворяет Святой Дух, соответствует чакре солнечного сплетения, планетам Сатурн (владыка кармы, судьбы, рока, закона) и Земля, фиолетовому цвету, холоду. Верхняя фаланга — желудок, поджелудочная железа, селезенка. Массаж третьего пальца улучшает функцию кишечника, кровеносной системы, стимулирует работу головного мозга, пищеварения, помогает справиться с аллергией, беспокойством, тревожностью, самоедством.
Безымянный палец — соответствует металлу, лобной чакре, Солнцу, красно-огненному цвету. Верхняя фаланга — толстый кишечник, средняя — легкие. Массаж четвертого пальца восстанавливает работу печени, стимулирует работу эндокринной системы, избавляет от депрессии, уныния, тоски. Этот меридиан управляет всеми защитными функциями организма и отвечает за температуру тела. Создает предпосылки для хорошо функционирующей иммунной системы.
Мизинец — стихия воды, сердечная чакра, холод, планета Меркурий, зеленый цвет. Верхняя фаланга — мочевой пузырь, средняя — почки. Массаж мизинца восстанавливает работу сердца, тонкого кишечника, двенадцатиперстной кишки, нормализирует психику, освобождает от страхов, паники, ужаса, пугливости.
- Дерево олицетворяет рост, новые начинания, жизненные силы и деятельность.
- Огонь характеризует индивидуальность, теплоту и щедрость.
- Земля отвечает за ощущение внутреннего стержня и уравновешенность, за пищеварение, изменчивость и стабильность.
- Металл олицетворяет ясность, чистоплотность, общительность.
- Вода олицетворяет способность приспосабливаться и адаптироваться, чувствовать, расслабляться и накапливать жизненную энергию.
Надо заметить, что четкого соответствия пальцев элементам и чакрам, не наблюдается у каждой системы свои обозначения.
Тоже наблюдается и в оккультизме, астрологии и хиромантии, где каждый палец соотносится со своим планетарным принципом. Там гармонизация этих принципов-элементов может осуществляться путем составления талисманов (которые превратились в ювелирные украшения) «астрологического толка», где учитывается и гороскоп, и на каком пальце что носить.
Что же касается мудр, то они представляют заковыристые фигуры из пальцев — своего рода упражнения, в которых особым способом перемыкаются элементы. Мудра — это положение пальцев рук, способ создания определенной энергетической конфигурации, инструмент работы человека со своим телом и пространством вокруг него.
Каждый из нас является проводником и концентратором энергий Вселенной, каждый образует связь между Небом и Землей, каждый в состоянии организовать и использовать эти могучие силы хотя бы для исцеления себя. Но качество, характер и влияние этих энергий на человека зависит от того, насколько он является чистым и разумным проводником и хозяином всего этого богатства.
Основные Мудры. Значение и действие
Шанкх Мудра (Раковина) - значение и действие
Эта мудра действует благоприятно при заболеваниях горла и гортани, укрепляет и делает более сильным голос. При этом еще рекомендуется производить звук «ОМ», который является самой короткой мантрой. Рекомендуется артистам, певцам, и прочим, кому приходится часто «давить на голос».
Позиция пальцев в Шанкх мудре:
Две сложенные вместе руки напоминают раковину. Четыре пальца правой руки захватывают большой палец левой. Большой палец правой руки касается выступающего среднего пальца левой руки (пальцы не сцеплены).
При помощи этой мудры можно успешно лечить разного рода недуги ревматического происхождения, воспаления суставов.
Позиция пальцев в Мудре коровы:
Мизинец левой руки касается безымянного пальца правой руки, мизинец правой руки касается безымянного пальца левой руки, одновременно средний палец правой руки соединяется с указательным пальцем левой руки, а средний — левой руки с указательным пальцем правой. Большие пальцы расставлены.
Значение Гиан Мудры (Жест Знания)
Эта мудра — одна из самых простых для выполнения, и в то же время одна из самых важных. Она является универсальным способом против душевного напряжения и внутреннего разлада, упорядочивает мышление, улучшает концентрацию внимания и стимулирует оптимизм. Поскольку в основе любых физических болезней лежит неподобающее душевное состояние, то и применять ее стоит в сочетании с другими мудрами. Кстати, разве она не похожа на практикуемый жест, означающий ОК? Да и будду нередко изображают с таким жестом.
Эта мудра дает возможность сосредоточиться, укрепить душевные силы, обострить память, поможет при бессоннице и чрезмерной сонливости, при депрессиях и гипертонии.
Позиция пальцев в Гиан Мудре:
Указательный палец легко касается кончика большого пальца, остальные три выпрямлены и разъединены.
Шунья Мудра (Мудра Неба)
Предназначена для страдающих заболеваниями ушей и имеющих слабый слух. В некоторых случаях уже через десять минут после применения Мудры Неба можно улучшить слух, а длительное применение приводит к почти полному исцелению множества ушных заболеваний.
Позиция: Средний палец сгибаем так, чтобы он подушечкой касался основания большого пальца, а большой палец прижимает средний, остальные пальцы выпрямлены и расслаблены.
Задачей этой мудры является ослабление «ветра» (воздуха) в разных частях тела, имеющего место быть в избытке при таких заболеваниях как ревматизм, ишиас, дрожание рук, шеи и головы. Уже через десять с небольшим часов после выполнения Мудры Ветра видимо улучшение. При хронических заболеваниях эту мудру нужно выполнять попеременно с Пран Мудрой, а закончить упражнения следует в момент исчезновения симптомов болезни.
Позиция: указательный палец сгибаем так, чтобы он подушечкой касался основания большого пальца, прижимающего указательный. Остальные пальцы выпрямлены и расслаблены.
Эта мудра поможет при простудах, кашле, воспалении легких, так как мобилизует защитные силы организма. Упражнение помогает также при избыточном весе при условии тщательного выполнения ее в сочетании со следующей диетой: в течение суток выпивают как минимум 8 стаканов чистой кипяченой воды и без ограничения питаются цитрусовыми, бананами, рисом, йогуртом. Но эту мудру не стоит применять слишком долго, ибо это может привести к апатии.
Позиция: внутренние поверхности ладоней соединяются, а пальцы переплетаются, один из больших пальцев охватывает соединением указательного и большого пальцев другой руки и выступает наружу.
Первая помощь при сердечном приступе. Эту мудру стоит выучить всем, ибо она может продлить жизнь и вам самим, и вашим близким и знакомым. Применение этой мудры особенно рекомендуется при сердечных приступах, инфарктах, недомоганиях в области сердца. Если что-то подобное произойдет, следует незамедлительно прибегнуть к этой мудре, причем обязательно на обеих руках. Это сразу же принесет облегчение.
Позиция: Указательный палец сгибается так, чтобы кончиком он касался основания большого пальца. Одновременно средний, безымянный и большой палец соприкасаются подушечками, а мизинец остается выпрямленным.
Цель применения этой мудры — выравнивание энергетического уровня во всем организме и повышение его жизнеспособности. Применять мудру стоит при истощении и усталости. Кроме того она положительно сказывается на зрении, способствует повышению его остроты, поможет при лечении различных заболеваний глаз. Также будет полезна нервным людям, поскольку благоприятно влияет на самочувствие, устраняет нежелательную сонливость.
Позиция: Подушечки безымянного, большого пальцев и мизинца соединены, а остальные пальцы свободно выпрямлены.
Эта мудра предназначена для улучшения психофизического состояния, противодействие психической слабости, истерикам, срывам, стрессам. Повысит уверенность в себе.
Позиция: Соединяем подушечками большой и безымянный палец (слегка нажимая). Остальные пальцы остаются свободно выпрямленными.
Эта мудра предназначена для оптимизации «жидкости» (воды) в желудке и легких, а также для лечения заболеваний печени, колитов, вздутия кишечника.
Позиция: Сгибаем мизинец правой руки так, чтобы коснуться подушечки большого пальца, которым легко прижимается мизинец. Левая рука охватывает правую руку снизу, причем большой палец левой руки укладывается на большой палец правой.
Основное назначение этой мудры — обезболивание и выведение из организма различных ядов и загрязнений. Поможет при пищевых отравлениях. Также применима в случае неполадок мочевыводящей системы. В целом способствует очистке организма, выведению шлаков и продуктов распада всяческих веществ в организме, например при похмелье.
Позиция: Соединяем подушечки среднего, безымянного и большого пальцев, остальные — свободно выпрямлены.
Количество мудр для рук довольно велико, и некоторые из них зачастую можно видеть на изображениях известных йогов и мудрецов. Помимо своего символического значения, а также определенного нейрохимического воздействия, они обладают способностью пробуждения скрытых сил. При условии достаточно длительной практики, когда сохраняется непоколебимое желание ощутить невыразимый и не поддающийся описанию смысл мудры (т. е. налицо доминанта самопрограммирования), внутренние потенции человека, скрытые от него самого в обычном состоянии, получают возможность актуализации. Именно поэтому общее влияние мудры оказывается очень сильным.
Кукиш это определенное сплетение наших пальцев и как одна из мудр (мудрами в ведической культуре называют различные соединения пальцев) позволяет закрыться энергетически от потенциального противника и очень действенна в конфликтных и стрессовых ситуациях.
Считается, что кукиш («КУ» — имеет сворачивания, свертывания, замыкания отсюда и КУбарем катиться то есть свернувшись-закрывшись; «КИШ» — это кыш, прочь, отталкивание и тогда дословно получается «отталкивание чужеродного влияния с помошью свернутой фигуры») лучше не показывать врагу открыто, а прятать за спиной или в кармане.
Эта мудра прекрасно защитит ребенка от энергетических вампиров, сглаза и порчи, поможет отстоять свое мнение (Большой палец олицетворяет Бога Сварога- источника всего в том числе и энергии, указательный бога Перуна — управителя светлых сил, средний палец Бога Велеса покровителя целительства и волхования). Кукиш может быть и защитой. Только тогда нужно чтобы большой палец был расположен между средним и безымянным (безымянный палец олицетворяет Стрибога). ТАКОЙ МЕТОД ЕЩЕ ИСПОЛЬЗУЕТСЯ,КОГДА НА ВАС ХОТЯТ ЧТО ТО НАВЕСТИ ИЛИ ВООБЩЕ ТВОРИТЬ ВОЛШБУ. ЭТО СВОЕОБРАЗНЫЙ ТУШИТЕЛЬ.
Кукиш — универсальная мудра . Но вот что удивляет — дети малые складывают её во всех стрессовых для себя ситуациях. Помню в детстве очень популярны были в общении различные производные от фиги — и дофига (много), и нафига (зачем?), и нифига себе! (прям благородное возмущение), и фигли!, и афигел…!- много в общем было. Потом, с возрастом, мы зашориваемся и немногие взрослые обладают той интуицией и чувствованием недоброго, какой обладают наши детки малые.
Как используют кукиш в разных случаях?
1. ЗАГОВОР НА КУКИШ ПРИ ЗЛОМ И НЕДОБРОМ ЧЕЛОВЕКЕ,КОТОРЫЙ ВРЕДИТ:»ВОТ ТЕБЕ КУКИШ,ВОТ ТЕБЕ ФИГА,ЧТОБЫ НЕ ТВОРИЛ ЛИХА. ЧТО ТВОРИШЬ МНЕ -ЗАБЕРИ СЕБЕ. Тако было тако еси тако будет!»
2. Для защиты от энергетических вампиров. Такой пример: клиент приходит в салон,как зайдет 5 минут побудет, так у всех головные боли, одна сотрудница вообще сознание потеряла, и так каждый раз. Ну я девочкам и сказала:»Как зайдет, кукиши под столом сверните и скажите — свое не отдам- твое не возьму, мое при мне останется-твое при тебе»- как ветром сдуло, вылетел из кабинета и более не приходит.
3.Бабка с детства учила показывать в кармане фигу от дурного глаза, если кто-то уставился во все глаза или в слух чему-то позавидовал.
4.Кукиш использую для заговора от ячменя на глазу. Прабабушка еще учила.
КУКИШ (ФИГА, ДУЛЯ, ЖЕСТ СОЮЗА) ПРИ ЛЕЧЕНИИ ЯЧМЕНЯ НА ГЛАЗУ.
ПОКАЗЫВАЮТ КУКИШ ЯЧМЕНЮ И ГОВОРЯТ:
«Ячмень, ячмень, на тебе кукиш, что хочешь, то купишь. Купи себе топорок секи себя поперек.»
А какие еще применения сушествуют у этой народной мудры?
Обзор изучения язычества древних славян. Веды и открытие культуры индоевропейцев. Индославы. Русский и санскрит. Санскрит а географических названиях. Три главных слова. Единобожие и многобожие в Ведах. Санскрит в именах славянских богов. Санскрит в именах духов стихий. Древнейшая история славян. Высокие технологии и сверхоружие в древности. «Смутное тысячелетие» и этапы расселения славян. Запись Вед. Экспедиции в Гималаи. Ведические предсказания. Арктическая Прародина в Ведах. Происхождение Руси. Единобожие и эволюция поклонения славян. Вишну и Кришна в культуре славян. Эпоха Родославия. Фаллические культы древней Руси. Перун - покровитель княжеской дружины. Многобожие и приход Христианства. Ключи к народным русским сказкам. Мудры и мантры у славян. Традиционный костюм как оберег.
Лекция для начинающих из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 3
Длительность: 01:54:32 | качество: mp3 64kB/s 52 Mb | прослушано: 8433 | скачано: 3326 | избрано: 90
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать
»
Обзор изучения язычества древних славян
00:00:00 Лекция называется «Веды Славян». Это связь дохристианской культуры Руси, славян в составе индоевропейского единства народов и - это та тема, которой будет посвящена сегодняшняя лекция. То есть она называется «Славяне и Веды». Так как речь идёт о дохристианской Руси, то сразу надо озвучить несколько таких популярных мифов. Например, первый миф заключается в том, что эта культура - она была . На самом деле, «языцы» - это означает люди, которые говорят на других языках, непонятных, то есть синоним слова "немцы" в принципе. И вряд ли язычниками называли себя сами представители дохристианской культуры. Обычно язычниками их называли христианские летописцы, и обычно типовой формулировкой было «языцы погане».
00:00:55 Второй популярный миф - это многобожие. Считается, что язычество, слово язычество - это синоним слова многобожие, однако, в действительности это не так. Академик Рыбаков сказал, что «идея монотеизма, идея единобожия, она возникла, как архаичная форма мировоззрения, независимо от , задолго до него и помимо него».
00:01:22 Поэтому когда мы говорим об этой самой культуре славян, то знакомство современных людей, оно шло двумя путями. Первый путь, которым шло это знакомство, он заключался через популярную литературу и через работы реконструкторов. И вот начало где-то уже после перестройки, начало: 93й - 96й, «и стал свет» - это была эпоха Перуна. Появились многочисленные, там «Меч Перуна», «Речь Перуна», «Сечь Перуна», кружок по славяно-горицкой борьбе «Путь Перуна». Потом наступил период Сварога. Чему способствовал Александр Бушков. У него один из героев трилогии «Летающие острова», в которых там Станислав Сварог. Поэтому началась «Дочь Сварога», «Ночь Сварога».
00:02:16 А современное состояние дел характеризуется тем, что есть большой интерес к Родославию, Роду, как верховному божеству славян, вот, и ещё Лада популярна - но тут уже уже немножко спала популярность. Плюс у всех этих фэнтэзи, реконструкторов в том, что они популяризируют некую древнюю культуру. Однако, в действительности, те образы славянских божеств, которые они создают, они основаны часто не на изучении летописей или каких-то архивных материалов, а прежде всего на дани моде. Поэтому то, что пропиарено, то интересно, а то что не пропиарено, люди, так как времени мало, жизнь короткая, часто не знают. Я обычно ставлю в тупик исследователей, когда цитирую им два места из летописей на тему Перуна. Значит, древнерусская летопись говорит: «Перун, есть мног», - то есть Перунов много, а литовская летопись говорит: «Паркуносов четверо», - и вот когда говоришь, что оказывается четыре Перуна, у человека полный ступор, потому что это идея о четырёх Перунах пропиарена не была.
00:03:21 Если мы говорим об изучении язычества славян, то тоже самое, люди думают, что люди думают, что вот существует какой-то такой фолиант с надписью «Язычество», где всё полностью восстановлено. На самом деле догм нету, есть просто исследователи разной степени объективности. Поэтому вы можете взять, например, работы Института славяноведения Российской Академии Наук, и там вы обнаружите, что Род, например, - это мелкий божок, а Лада - вымышленный персонаж. И вы можете взять интереснейшие работы Бориса Александровича Рыбакова, он сотрудник уже... то был Институт славяноведения, а он - Институт археологии РАНа. Ну, Российской Академии Наук. И там он очень убедительно реконструирует образ Рода как верховного Божества славян, показывает культ почитания Лады, как великой Богини-Матери. Поэтому вы должны понять, что не существует однозначной и догматической, даже в научных школах, реконструкции этого самого периода.
Веды и открытие культуры индоевропейцев
00:04:22 Каким же образом всё это сказанное связано с , ведическими текстами и ведической культурой? Если мы говорим о том, что же такое сами Веды, то это множество сакральных, древних, священных текстов, которые хранятся на территории Индостана в Индии. Они записаны на древнем языке, который называется санскрит, и в переводе с санскрита «Веды» означает «знание». Йоги и мудрецы, которые были хранителями знаний в той культуре, они записали ведические тексты. Некоторая часть из них посвящена материальным знаниям, например, там ведические медицина, наука о пространстве, а некоторая - мировоззренческим вопросам. Поэтому модные слова , и масса других, они вот содержатся в ведических текстах: то есть закон воздаяния за поступки, принцип сотворения , учение об . И изначально Веды передавались устно, и только некоторое время назад, когда эта традиция стала исчезать, они были записаны. Вот это то, что собственно называется Ведами...
00:05:30 И знакомство с этим знанием и с этим наследием человеческой цивилизации шло очень извилистым путём. Поэтому первое с чего надо начать - это вообще с того, как возникло учение об индоевропейцах. Ситуация была примерно следующая. Где-то в конце XVIII начале XIX века , они были очень убеждены в том, что очень замечательно восстановили историю древнего мира. Значит миру было 6 000 лет, и те народы, которые жили на территории, их возводили к трём сыновьям Ноя: Симу, Хаму и Иафету. Поэтому к чему собственно сводилась работа исследователя, - это собственно соотнести те или иные народности с теми списками народов, которые не упомянуты в десятой Книге Бытия.
00:06:19 И вот жили все так тихо, мирно до тех пор, пока учёные английские, которые сотрудничали с Ост-индийской компанией, (а Ост-Индийская компания как раз колонизировала Индию), они стали изучать ведические тексты , записанные на санскрите. Санскрит тогда понимался как такая, ну... «индийская латынь». И вдруг оказывается, что эти самые тексты говорят о существовании в глубокой древности . То есть то, что всемирной - это ещё можно как-то простить, но более того, они там говорят о каких-то летающих устройствах, о высоких технологиях, . Ну конечно же это казалось некими сказками. Но внезапно оказывается, что у санскрита, вот этой самой индийской латыни, и также европейских языков, также у языков иранских, также у славянских языков обнаруживается много параллелей. И Уильям Джонс, индолог, филолог, востоковед, он читает, познакомившись с Ведами, лекцию, которая считается названием целой науки, которая называется «сравнительное языкознание». Оказывается, все языки... многие языки были в древности едины.
00:07:37 Другой индолог, Макс Мюллер, он, познакомившись с Ведами, осознаёт единство мифов всех народов. Например, есть такой архетип «Ось Мира», гигантская гора «Ось Мира». В Греции это будет Олимп, а в Ведах гора Меру. У нас в сказках, в русских народных встречается стеклянная гора, золотая гора. Поэтому Макс Мюллер, он вводит понятие, которое называется «сравнительная мифология». И таким образом, кто бы ни соприкасался с ведическим знанием, с этими текстами, у них естественным образом возникало ощущение древнего единства культур, древнего единства литератур и древнего единства языков . Поэтому прежде всего лингвисты, специалисты по языкам, они создают учение о единстве в огромной древности разных народов. И эти народы, которые жили на поистине огромных территориях, по сравнению с современными государствами, они получают название «индоевропейцы». Но сам этот термин не совсем корректный, потому что там были не только индусы и европейцы, а там были ещё славяне прежде всего, там были иранцы. Поэтому другой термин, который вводят учёные, - это термин « ». Слово арья, оно встречается в Ведах, встречается в Авесте и само слово «арьян» или «арий» означает «благородный муж» или «человек ведической культуры». И поэтому вот также это единство народов называли «арийским единством».
Индославы
00:09:07 Далее возникает следующий вопрос. Вот существовало огромное единство народов. Каким образом они в этом... в рамках этого огромного единства взаимодействовали? И в пятидесятых годах, когда ещё был Советский Союз, различные индийские учёные, специалисты по санскриту, они начинают... (ну потому что они сами обычно рождались в жреческих семьях, санскрит был для них почти как разговорный). Они начинают путешествовать по Советскому Союзу, и внезапно обнаруживают, что именно между двумя группами индоевропейцев, между славяно-ариями и индо-ариями существует большее количество сходств в культуре, в языке, в узорах, в обрядах, чем между, допустим, индийцами и европейцами. И ну вот простейший пример языковой, который можно привести, это, допустим, сопоставим русский, санскрит и английский. Ну, например, «огонь» - «агни» - «fire», «тьма» - «тама» - «darkness», «весна» - «васанта» - «spring». Понятно, да, что в первых двух случаях, когда идёт русский и санскрит, достаточно видное совпадение. И такой профессор Рахул Санскритьяян, он пишет целую работу, которую называет «От Ганги до Волги», где вводит целое понятие, которое он называет "индо-славы". То есть древнее образование в рамках индоевропейцев, и вот если мы владеем знанием об этих самых индославах, тогда мы можем понять, что в глубокой древности, когда народы были едины, мог существовать естественный культурный обмен между славянами, другими индоевропейскими народами, иранцами. Это всё отразилось и в нашей дохристианской культуре.
00:10:54 Вкратце история изучения проблемы индославов такова. Ещё в середине двадцатого века этнограф и журналист Юрий Петрович Миролюбов, он создает ряд работ на эту тему, например, «Ригведа и Язычество» и другие, где он выдвигает концепцию о том, что славяне изначально находились на территории между Ираном и Индийским семиречьем, Пенджабом и потом, включая знаменитую, битву на Курукшетре - крупнейший индоевропейский конфликт, пришли на современную территорию. Сам он в этом опирался на так называемою «Велесову книгу», очень спорный памятник, который... постоянно идёт битва подлинный он, не подлинный. Но так или иначе, он выдвинул эту гипотезу, которая показывала, откуда корни нашего язычества, например. И так как «Велесову книгу», когда он начала публиковать, началась откровенная травля, то естественно это положили под сукно. Затем Рахул Санскритьяян, он очень молодец был, что опубликовал «От Волги до Ганги», единственная проблема была в общем была, что она опубликована была на хинди. Несомненно на хинди все мы очень легко и свободно читаем, поэтому это тоже, естественно, легло под сукно.
00:12:07 Далее доктор Наталья Романовна Гусева аж в семьдесят седьмом году написала книгу «Индуизм. История формирования и культовая практика», где также рассмотрела, уже в связи с полярной, с идеей того, что на Полюсе была древняя цивилизация, вот также вопрос связи индийцев и славян, и это тоже легло под сукно. И вот только фактически начиная с девяностых годов, когда цензура значительно ослабела, вышла работа той же самой Натальи Романовны Гусевой под названием «Славяне и Арии. Путь Богов и слов», где это уже была научно изложенная концепция. Вышли работы, благодаря Светлане Васильевне Жарниковой, «Санскрит в водоёмах русского севера» и вышли частичные переводы работы Санскритьяяна «От Волги до Ганги». И вот, фактически, мы только только находимся в том этапе, когда хоть какие-то вышли научные работы, которые, ну, действительно, могут быть названы академическими изданиями, которые можно привести, как иллюстрацию того, что славянское язычество не с космоса прилетело, а оно имеет корни в индоевропейском. И сегодня мы сопоставим данные Натальи Романовны Гусевой и академика Бориса Александровича Рыбакова, и увидим, как замечательно они друг друга дополняют.
Русский и санскрит
00:15:13
Поэтому начнём мы с достаточно скучной темы - это чуть-чуть поговорим о русском и санскрите. Но чтобы не было вот так депрессивно, можно будет прочитать два стихотворения. Потому что мы думаем, что мы сейчас такие умные, а в действительности с интервалом где-то в сорок лет, в 1914 Брюсов, вот Валерий Брюсов, тот самый известный поэт-символист, а где-то через 40 лет - этнограф Сергей Марков, они написали два стихотворения, которые в поэтической форме отразили, вот, ту идею, о которой мы говорим.
Валерий Брюсов
Не надо обманчивых грез,
Не надо красивых утопий;
Но Рок подымает вопрос:
Мы кто в этой старой Европе?
Случайные гости? орда,
Пришедшая с Камы и с Оби,
Что яростью дышит всегда,
Все губит в бессмысленной злобе?
Иль мы - тот великий народ,
Чье имя не будет забыто,
Чья речь и поныне поет
Созвучно с напевом санскрита?
00:14:25
А в сборнике «Русские поэмы о языке» пятьдесят четвертого года, вы найдёте стихотворение Сергея Маркова «Русская речь». Тоже достаточно известное. Вот её фрагмент
Я - русский. Дышу и живу
Широкой, свободною речью.
Утратить её наяву -
Подобно чуме иль увечью.
Бессмертной её нареки.
Ее колыбель не забыта:
В истоках славянской реки
Сверкают алмазы санскрита.
То есть это пятьдесят четвертый год. То есть вся эта информация, она курсировала, начиная с дореволюционных времён. В сказках Пушкина очень много мотивов ведической Рамаяны, о чём мы скажем. Но так сказать, "из под воды" это всё не выходило, и вот прорывалось вот в таких тихих стихах, для тех людей, которые в теме.
00:15:13 Поэтому если мы говорим о каких-то научных конференциях, то наиболее известной научной статьей, посвящённой русскому и санскриту, стала статья такого исследователя Дурга Прасад Шастри. В 1964 году, в штате Уттарпрадеш состоялось заседание "Общества русско-индийской дружбы", и вот именно там Дурга Прасад Шастри, он опубликовал свою известную статью, в которой он говорит: «Если бы меня спросили, какие два языка наиболее близки, я ответил бы без всяких колебаний: руский и санскрит». И он приводит некоторые примеры, например, такой древнеидийский грамматист Панини, грамматика Панини - одна из наиболее древних грамматик в санскрите, он показывает как из трёх наречий, как из трёх местоимений образуются наречия времени. Он потом иллюстрирует, что по той же схеме они и в русском. То есть соотвественно в санскрите ким, тат, сарва, а получаются наречия када, тада, сада. А в русском какой, тот, всё, получается когда, тогда и всегда. Точно также и в русском и санскрите совпадают полностью выражение «Тот Ваш дом, этот наш дом». На санскрите «Тот Ваш Дхам, этот наш Дхам». И Шастри, он обращает внимание на тонкий момент: в новых языках в латыни, английском, нужна связка is. Допустим there is my home, there is my house. Но и в санскрите и в русском вы можете сказать без связки, то есть «Это мой дом». Также наиболее архаичными пластами языка являются числительные и родство. Допустим, der mutter, the mother, мать, вот, на санскрите матри, поэтому братер, матри, матер, поэтому это во всех языках. И также числительные.
00:17:09 Что касается числительных, то вообще из ведической математики очень многое было взято в современной культурой, но мы об этом не знаем. Например, известная теорема Пифагора, он за несколько веков до Пифагора содержится в таких трудах ведических ученых как Шатапатха Брамана и Салба-сутра. Но так как это не пропиарено, то мы считаем, что Пифагор - первый. Точно также мы считаем, что мы пользуемся арабскими цифрами. Наши цифры официально называются цифры «арабские», хотя в действительности арабы взяли их именно из ведических источников, где было введено понятие «ноль», «один», «бесконечность». И вот, соответственно, то, что мы считаем арабские цифры - это цифры санскритские. Точно также само звучание числительности. «Первый» - это «пурва» или «эторон»; «второй» на санскрите - это «двапара» или «двая»; «третий» - «трайа» или «трета»; «четвертый» - это «чатвара». Поэтому, например, названия великих эпох... есть такое учение об эпохах, да? То есть сатья, двапара, трета и кали. Каждый, кто знает русский поймет, что двапара и трета - это вторая и третья эпоха на самом деле. Просто в наш цикл они меняются местами. Это отдельная тема для разговора. И помимо вот числительных, грамматики, существует ещё большое... куча схождений.
00:18:27 Ну вот какие-то избранные, допустим, на санскрите «джнана», на русском «знать». «Набхаси» - «небеса», «тама» - «тьма», «джвара» - «жар», там, «мешать» - «миш», «нагой» - «нагна», и так далее. «Светлый» - «швета». Есть и интересные, например, «вари» - «вода», на санскрите, на русском «варить», то есть готовить в воде.
Санскрит а географических названиях
00:18:49 Другой пример значительного влияния санскрита - это географические названия. Географические называния - это пласт очень древний. И когда индо-европейские племена кочевали, естественно, что они называли какие-то объекты на тех языках, которыми они владели. И наиболее простой, яркий пример - это санскритское слово «дану». «Дану» и в Авесте и Ведах означает "река, вода". Поэтому, если вы будете смотреть названия наших крупнейших рек на территории России, то всюду вы встретите сочетание «дн». Допустим, «Дон», «Днепр», «Днестр», «Дунай», то есть западные славяне, восточные славяне, южные славяне и с каждой из этих рек, если вы будете изучать теории происхождения славян, обычно ещё связана целая какая-нибудь здоровая теория происхождения славян. Например, Дунайско-Днепровская, или Висло-Одерская теория. В зависимости от того, как авторы теории видят, как двигались те самые племена. А вот Светлана Васильевна Жарникова, она проанализировала названия северных рек, и оказывается, что, например, река Ганга есть не только в Индии, но она есть и у нас в Архангельской губернии. Несколько рек, которые называются Ганга, Ганг-озеро. «Джала» на санскрите «вода», там есть речки Джаля. «Падма» на санскрите - это лотос, кувшинка, да, допустим, известная буддийская мантра «Ом Мане Падмэ Хум» - «Я медитирую на сокровище в цветке Лотоса», и там есть много рек, которые называются Падма. «Каваш» - это «звучный» на санскрите, есть несколько речек с названиями Каваш. «Пурна» означает «полный, полноводный», в северных реках есть речки Пурная и так далее.
00:20:39 И точно также для Владимирской области Алексей Тимощук, он проделал изыскания, выявил и там определённый санскритский субстрат. А ещё в советское время академик Олег Николаевич Трубачёв, он выявил 150 таких же названий в средней полосе. Поэтому мы можем понять, что реки, по меткому выражению Жарниковой - это действительно" хранилище памяти".
Три главных слова
00:21:06 Но прежде всего, когда мы говорим о мировоззрении, нас интересуют пантеоны Богов, божеств, древнейшая история народов. Это тот следующий блок, о котором мы можем поговорить, и начать конечно надо с трёх важнейших слов. Это Веда, Бхага и Джива. "Веда" на санскрите и на русском - это знать. ПраВЕДник - человек живущий по закону Бога. Другое слово, которое на санскрите обозначает знание - это "джнана" или "гьяна". Тоже самое, много совпадений - джнана - на русском «знать». «Дж» переходит в «з». Второе слово - Бог. Если вы откроете Библию в оригинале на иврите, то там Бога обозначают определёнными именами. Это Яхвэ, Адонаи, Саваоф, Элохим. А само слово "Бог" - оно имеет также дохристианское происхождение. Указывает на Абсолют, на творца вселенной. И как раз славянское слово Бог, оно близко к санскритским словам Бхагас и Бхагаван. То есть "одаряющий, господин, владыка всех достояний".
00:22:12 Далее слово Джива. Джива на санскрите означает «душа». Вообще с учением о душе в разных традициях всегда были серьёзные проблемы. Я вот люблю цитировать такой эпизод, когда в пятьсот восемдесят шестом году, а в 585 году епископы Бургундии голосовали, "есть ли душа у женщины?" С перевесом в один голос победила точка зрения, что душа всё-таки есть. Но Веды, они говорят, что душа есть не только у женщины, не только у мужчин, - но также деревья, растения, другие звери, они обладают душой, - но сознание проявлено в разной степени. И душа, она находится в сердце. Не голова, где мозг, как наши физиологи говорят, а именно сердце, мистический центр нашего Я. Поэтому йоговские практики будут работать с сердцем, и никто не скажет, что "у меня голова за этого человека болит", а каждый скажет, "у меня за него сердце болит". Поэтому вот это санскритское "джив", в значении "жить, жизнь, душа", оно переходит в русское «жив». Поэтому у даже у славян такая богиня Жива, да? Богиня Жизни. Живой, жить, живот в значении "жизнь". Это всё очень близко к санскритскому влиянию. Поэтому даже такие ключевые слова: "знание, Бог, душа" - "Веда, Бхага и Джива", - это восходит к индо-европейским временам.
Единобожие и многобожие в Ведах
00:23:36 Далее, когда мы говорим о пантеонах божеств, то мы прежде всего должны разобраться, как вообще соотносилась вера в единого Бога, и вера в множество Богов в древних культурах. Как соотносится? В школе нас пичкают двумя схемами. Они по-научному называются монотеизм и политеизм. Значит, монотеизм - это значит, что Бог один, считается, ну вот христианство принесло эту идею. А политеизм - это многобожие, мол, когда язычники были дикие, не понимали, что есть один Господь. В действительности - это полная ерунда. И если вы откроете, например, академика Рыбакова, то... и все древние культуры - там другая схема. Политеизм, подчинённый монотеизму. То есть, другими словами, существует один Бог, Бог богов. Это даже в Библии есть, да? Яхве - это Бог богов. А есть подчинённые, то есть боги этого материального мира, которые подобны администраторам различных процессов у президента. Или кто-то, если убеждённый монархист, которые подобны министрам царя, например. С точки зрения Вед, Господь, он обитает в вечном мире, он бессмертен, вечен, изначален. А Боги - это просто более высокие существа нашего материального мира. Если мы говорим, о каких-то слоганах, то «и боги смертны». Только их продолжительность жизни, их возможности, они, ну, превышают наши.
00:25:03 Подобным же образом Арии, они видели, что все энергии в мироздании личностны. Например, мы говорим: «Дума приняла закон». Но в действительности какая-то конкретная личность этот закон лоббировала. Или, например, мы говорим: «У нас есть компьютер», - однако, в действительности Билл Гейтс, Стив Джобс или какая-то конкретная личность стояла за этим компьютером. Он не просто из космоса прилетел. Астрология, например, говорит, что даже планеты и стихии обладают своими темпераментами, например, Марс какой там вспыльчивый, покровитель войны. Сатурн - коммерции, Уран, там, тяжелое такое. Поэтому вот в действительности Арии, индоевропейцы, они воспринимали весь мир не просто как какие-то безличные энергии, а как энергии, которые обладают определённым сознанием. Поэтому в какой-то степени, они были способны не только это воспринимать, но даже, например, поговорить, там, в какой-то степени с какой-то стихией. Например, с ветром пообщаться, вызывать его или наоборот отодвинуть. В какой-то степени вступить в контакт со зверями. То есть эти до сих пор практики сохранены у некоторых первобытных племен, у шаманов, но уж тем более в древние времена это входило просто в часть психических способностей человека. И также различные силы природы, они видели не просто как безликие силы, а как некие мужские или женские сущности. Поэтому они давали им имена.
Санскрит в именах славянских богов
00:26:26 Вот, если мы рассматриваем имена Богов, то Агни... на русском Огонь, на санскрите Агни - божество Огня. Мы говорим, «Огонь», но произносим «Агонь». Вайю или Вата, на санскрите - это божество ветра. У нас "веять, повевать, в английском wind", да? Вот, пожалуйста, ветер. Далее, допустим, у славян есть такое божество Ниям. Ниям - это суровое божество, владыка подземного царства, который следит за нарушением, ну, соблюдением законов. И точно также на санскрите "ниям" означает "наказывать за соблюдение или несоблюдение каких-то норм", а божество на санскрите называется Яма, подземного мира. Ну, у нас любое углубление называется ямой. Очень много любят рассуждать о таком божестве как Сварог. Скорее всего Сварог был аналогом ведического Брахмы, то есть творца этой вселенной, который сотворяет наш мир. Сварог сотворяет 14 уровней нашей вселенной в таком вселенском яйце, называется "брахманда" на санскрите, и... ну или Вселенское Яйцо, и вот русское слово «сварганить» - это означает сотворить что-либо. Но что такое Сварга на санскрите? Сварга на санскрите означает «Миры Богов». Поэтому Сварог просто ну, как бы, "небесный".
00:27:52 А далее богиня Лада. Существование этой богини у славян было доказано Рыбаковым, он рассматривает различные воспоминания о ней в различных пословицах, обрядах, географических названиях. На санскрите "лата" означает "прекрасная, небесная женщина". Стрибог - в слове о полку Игореве - это божество небесных просторов. "Стрибожья внуки", они описываются как ветры, да? На санскрите "стри" означает "простираться, распространяться". Сурья - это божество солнца. В "Повести временных лет" Сирия называется Сурией, то есть солнечной страной. А в Велесовой книге сурица - это напиток, который нстаивается на солнечных лучах и так далее. Поэтому иногда так как "Велесова книга" вот, иногда любят сопоставлять Велесу и Шиву. Это не совсем корректно, есть только частичное совпадение. Частичное совпадение в том, что и Велес и Шива - это такие "волосатые" божества. "Велес - волос". Да, то есть комбинация есть. Одно из имён Шивы - это "Джатадхара", носящий копну волос. А второе схождение в том, что они оба покровительствуют скоту. Одно из имён Шивы - это Пашупати, то есть тот, кто оберегает стадо. Это же сходство было у Велеса. Но культ Велеса был связан с почитанием, как тотема, медведя, да. Почему иногда говорят "русские медведи". Вот, а в культе Шивы этого нет совершенно. То есть была, ну, подстройка под местные условия. Но при всем при том при этом почему, например, "Велесова книга", которая... Ответ очень простой: потому что описаны перемещения славянских племён, которые были прежде всего, они были не кровожадными, как их изображают некоторые европейские летописцы, они были кочевниками, скотоводами. Точно также как в Индии никогда не убивали коров, к ней относились как к матери. И в древнерусском языке "скотница" означало также "казна".
00:30:06 Мара - это по славянки богиния смерти и гибели: "морок, заморить, заморыш". На санскрите Мара означает - смерть. Вот, Ярило - это божество весны, мужской сексуальности, мужской силы. Например, когда засеевали поле, изготавливали образ Ярила с огромным таким детородным органом, вот, на санскрите "джара" означает «любовник», да? То есть Яра, Джара, часто санскритское Дж переходит в русское «й». И ещё знают все, кто интересуется востоком, такое слово майа. Майа - это богиня материальной иллюзиии. Если вы посмотрите, западные славяне, то в болгарском, также в чешском. "Омая означает "околдовываю, очаровываю". Поэтому в названиях пантеонов божеств славянских мы видим значительное присутствие санскрита. И часто даже такие вот тексты, как «Слово о полку Игореве», в нём проясняется что-то именно когда обращаются к санскриту. Например, одна из птиц, которая оплакивает умерших воинов на поле боля. Эту птицу зовут Карна. А на санскрите "карунья или каруна" означает "сострадание чужому горю". Точно так же духи называются мавки, на санскрите "мав" - уводить, запутывать. Или, например, в «Слове о полку Игореве» употребляется такое загадочное слово "харалужные мечи". Если вы откроете русские словари - нет, что это такое - непонятно. И, оказывается, что единственное, где есть параллель, и это отражено в академическом издании «Слова о полку Игореве» - это санскритское слово «кхаралангьяна», то есть "поражать остротой". Поэтому есть ещё такая большая интересная тема - это санскрит и феня. Ну, если мы начнём трогать - это мы уйдём немножко в дебри.
Санскрит в именах духов стихий
00:31:58 Поэтому мы посмотрели немножко по божествам, и помимо высших божеств ещё всегда в любом мировоззрении, в том числе в языческом существует понятие «духи стихий». Иногда их называют элементалы, иногда их по-научному называют "низшие божества". Но в именах этих самых низших божеств, также огромное количество санскрита. Например, все мы знаем русалок. Русалки - это водные девы, часто души утопленниц, согласно народной культуре. Но, что самое интересное, если вы возьмете энциклопедию или какие-то справочники по славянской мифологии, русалки - они не русые. Русалки, они обычно ведьмы, а все ведьмы, они обычно зеленоглазые и жгучие брюнетки. Тогда откуда слово русалки? Оказывается, что на санскрите существует слово "раса", которое... одно из значений которого «влага» или «вода». Откуда русское роса, да? Близко. И поэтому русалки - это всего лишь навсего "водные существа". Существа, которые живут в водной среде. Точно так же и дух, который описан в Ведах - это Шишумара. На санскрите шишумара означает "гибель детей", или "злой дух, убивающий детей". И точно также на славянском... в славянском фольклоре "шишумара" или "кикимора" - это дух, который нападет на детей, пьёт их кровь и прочие оптимистичные вещи. Берегиня - это наоборот оберегающий дух, и на санскрите "бхри" означает "оберегать, заботиться". Чур - это охранительный колышек, на санскрите чур - "брать себе, присваивать".
00:33:38 Следующий блок слов - это слова, которые в дохристианской культуре имели нейтральное или позитивное значение, а после принятия христианства стали обладать значением негативным. Это слова ведун, ведунья, ведьма. Мы понимаем, что в дохристианской культуре - это прежде всего значение слов "волхв и волхвиня". То есть хранители древних знаний, учителя и негативного... окраски скорее всего даже слово ведьма не несло на себе. Другое слово - это идол. Очень любят различные изображения божеств называть идолами. Оно тоже скорее всего не носило негативной окраски на санскрите "идас" означает всего лишь навсего "объект поклонения". Среди других интересных слов... Часто вот, в эпосе о былинных богатырях, богатырей называют "волоты". И на санскрите "балата" или "валата" означает сила или мощь. Поэтому эти корни, они насквозь лингвистические пропитывают все пантеоны, начиная с богов, далее идя к низшим божествам и заканчивая ведунами, богатырями, волотами.
Древнейшая история славян
00:34:54 Далее, я думаю, так как мы чуть поговорили о пантеонах, перед тем как начать говорить об эволюции поклонения славян, вот, сделать небольшое отступление о древнейшей истории. То есть мы сказали, вот было индоевропейское единство, были, возможно, те самые индославы. И возникает вопрос, какова же их древнейшая... их древнейший путь? К сожалению, из памятников, принимаемых официальной наукой, с точки зрения официальной науки никаких таких памятников нет. Единственный текст, который может претендовать на древнейшую летопись славян в составе индославов - это пресловутая "Велесова книга". Если кто-то вам скажет, что существует однозначное мнение учёных на её повод, вас немножко обманывают. В действительности, с обоих сторон люди, которые обладают кандидатскими степенями по филологии, докторскими степенями по славистике, они... кто-то высказывается "за", кто-то высказывается "против". У меня есть отдельный такой толстый фолиант в компьютере, когда я просто ну где-то просто тридцать пять минут читаю тему «Ученые: за и против». Просто если вас сейчас начну грузить, оно и так тяжело ну понятно там... А вот такой-то сказал, а вот такой-то... Ну у меня такое вообще в принципе есть. И, ну, мой личный опыт за чаем, допустим, ты пьёшь чай с каким-нибудь там доктором наук, кандидатом исторических, и вот в моей практике один доктор филологических и два кандидата исторических, они сказали: «Ну ты знаешь, вообще очень похоже на правду, но если мы скажем это в нашем университете, там будет пинок, и мы полетим». Поэтому не надо думать, что всё так просто. Поэтому это памятник спорный. Но даже если мы его не принимаем как оригинальную летопись славянских племён, мы можем сказать, что это гипотеза Юрия Петровича Миролюбова. Он, в отличие от нас, которые прочитали в большинстве своём в том числе две книжки умные и сказали, что "мы поняли всё". Юрий Петрович, например, он написал где-то тридцать вот таких толстых томиков по параллелям в языческой и ведической культуре, и библиография общая его составляет больше тысячи наименований литературы. Поэтому как минимум как учёного, мы должны уважать его эрудицию, и мы можем назвать его гипотезой хотя бы, как минимум. Эта гипотеза она находится вполне в русле гипотезы, которая называется «Скифо-сарматское происхождение славян», когда как чать этноса ариев, которые вот живут в Азии, как часть скифов, славяне выходят из территории между Ираном и Индией и отправляются на современные территории. Ничего космического, невероятного в этом нет.
00:37:36 Если же мы берём "Велесову книгу", то "Велесова книга", она ещё очень интересный памятник, вот почему. Веды говорят, что существует четыре эпохи существования человечества. То есть если сейчас мы считаем, что мы достигли пика своего развития, то идея древних культур, о том что человечество, наоборот, развивается от золотого века и деградирует. Среди греческих авторов эту идею истории наоборот вы можете прочитать у таких греков как Гесиод и Овидий. Если мы берём русские сказки, то даже в русских сказках будет учение о нескольких царствах: золотое царство, там, серебряное, медное. Это та же самая идея. Поэтому Веды, они говорят, что в прежние времена цивилизация была более высокоразвитой и всемирной. И только потом целое начинает распадаться на части. И наша эпоха как раз описывается, как эра определённой деградации. Но то, что в древности достигалось посредством мистических сил, у нас достигается с помощью техники. Поэтому эта цивилизация была экологичной, но не техногенной. И нам она порою кажется ну такой простой какой-то, скотоводческой. Косвенно, ученые, они иллюстрируют эту идею распадения целого на части. Если вы обратитесь к геологам, то геологи скажут вам, что была единая земля Пангея. Ну, вы знаете, что наши континенты можно поставить кусочками, они собирутся. А потом Пангея распадается на континенты. Специалисты по языкам, скажут вам, что существовал, например, общеславянский язык, а потом уже распадаются: восточные, южные, западные славяне. А этнографы, допустим, скажут, что были индоевропейцы, а потом распались, вот, на те народы, которых мы сегодня знаем.
00:39:24 Поэтому также объясняется, что существуют разные эпохи, и когда наступает наша эра, которая называется Кали-юга - эра деградации. Ведические тексты датируют её примерно 3 000 годом до нашей эры. Если быть более занудным, она наступает в феврале 3102 года, и астрологические, ведические тексты, они очень интересно описывают дату наступления Кали-юги. Есть такой астрономический текст, который называется Сурья Сиддханта, и он говорит о том, что когда наступает Кали-юга, семь планет, они выстраиваются в одну линию. Обретает особую силу тёмная, невидимая планета Раху, и они выстраиваются на меридиане Удджайн в одну линию с зетой Рыбы. То есть когда говорят, что мы живём в эпоху Рыб, да? И вы знаете, что символом христиан были рыбы. Не потому что, они их ели, или Пётр ловил их, а потому что эпоха Рыб. И поэтому Кали-юга - это эпоха Рыб. А сейчас говорят эзотерики часто, что наступает некая эпоха Водолея. Поэтому пять тысяч лет, когда наступает Калиюга происходит трансформация определённая пространства и времени на планетах. И что происходит в это время в климатическом плане: похолодание; ледники наступают, потопы. Например, город Кришны, Дварака, он тонет под волнами моря - это такая ведическая Атлантида; и также землятрясения, да, начинается землетрясения, извержения; в духовном плане теряется память, начинает более широко использоваться письменность, исчезают мистические силы; и перестраивается и время над планетой.
Высокие технологии и сверхоружие в древности
00:41:08 Все древние литературы: Рамаяна, Махабхарата, Илиада, Одиссея, эпос о Гильгамеше, сказание о короле Артуре, там совсем другое пространство, совсем другое время, люди общаются с Богами и другими мирами, у них некие есть силы - и это всё воспоминания о той самой предыдущей эпохе, которая называлась Двапара-юга. Но вот наступает Калиюга, катаклизмы, деградация, забвение древних знаний, люди местами дичают, деградируют. И вот именно с этого момента современные археологи очень любят начинать историю всех народов, особенно славян. Ну, классическая цитата из «Повести временных лет» «И жили древляне в лесах зверинским образом, и не было у них ничего, и умыкахом у воды девицу». Вот так вот они и жили. Хотя ещё пять тысяч лет назад в Махабрхарате описано, что... что вообще происходило? Происходил огромный конфликт... На стыке эпох происходил огромный индоевропейский конфликт, который описан в Махабхарате, как битва на Курукшетре. Когда правители всей Земли, а не только Индии, как это иногда подают, разделились на два лагеря, и была грандиозная битва. Причём сами Веды, они утверждают, что в этой битве употреблялось не только, вот, копья, луки, стрелы, но и оружие, которое создавалось мистическими силами, но по типу действия было подобно современным. Например, горное оружие было подобно силовому полю, - ему противостояло ветряное оружие. А из тех, которые можно опознять типы вооружений - это брахмастра, так называемый контролируемый ядерный взрыв. И если вы откроете Махабхарату, то там описаны все характерные черты ядерного взрыва, описано сравнение с тем, как... взрыв был подобен раскрывающемуся зонту. Описаны последствия ядерного поражения, что одежда и вода стала отравленой, у птиц побелели перья, у людей выпали волосы, ногти. И в чём суть?
00:43:13 Очень легко придумать оружие, которое всех испепеляет, но придумать форму ядерного взрыва, последствия ядерного поражения невозможно, потому что о них надо знать. Даже Хиросима и Нагасаки в какой-то степени были лишь жестоким экспериментом американцев, они не знали, как это будет выглядеть. А куратор американской ядерной программы, профессор Отто Оппенгеймер, когда он увидел в сорок седьмом, по-моему, году или в сорок пятом первый американский ядерный взрыв, поражённый, и это исторический факт, он процитировал строки Махабхараты о взрыве, который ярче десяти тысяч солнц. Точно также исследователи Давенпорт и Винченти, исследовав город Мохенджо-даро, это древние города: Хараппа и Мохенджо-даро - это города долины Инда, ещё протоведическая цивилизация. Дословно "Мохенджадаро" означает" холм мёртвых". И считается, что его причиной является внезапное наводнение. Но исследовав Мохенджо-даро, учёные обнаруживали, например, что камни в некоторых местах сплавлены или радиоактивность скелетов превышает обычную в сорок раз. Поэтому это не были такие примитивные кочевники, а были определённые технологии, которые просто широко не применялись.
00:44:28 Например, существует текст "Виманика шастра", это текст по созданию летательных аппаратов. И учёные Нарин Шах из Хайдарабада, он, изучив этот текст, запатентовал несколько сплавов, обладающими авиационными характеристиками. А в храмах Майа в Колумбии нашли такие предметы, которым поклонялись, некие древние священные артефакты. Это ну вот если завтра будем говорить о древних цивилизациях, читать, или у меня в компьютере есть, можете ко мне подойти, я покажу фотографии, есть фильм про то как немецкий учёный и ещё американское аэробюро, они обнаружили, что это модели реактивных самолётов. Там видны крылья кабины, ну как если бы сейчас аборигенам дали телевизор, чтобы они сделали, они бы стали им поклоняться. И точно также уже в храмах Майа им уже просто поклоняются. «О священный самолёт, твои крылья летают по неизвестному принципу», - вот. И тем не менее аэродинамические современные испытания этих моделей, они показали, что мало того, что они рабочие, так они ещё и реактивные. Поэтому с точки зрения Вед - не технологичной, но высокоразвитой. И ещё пять тысяч лет назад не требовалась письменность, было другое время и пространство, и начинается наступление Калиюги.
«Смутное тысячелетие» и этапы расселения славян
00:45:41 И вот далее я позволю себе зачитать академика Рыбакова, он говорит несколько очень интересных вещей об индоевпроейцах. Прежде всего Рыбаков - это его книга «Мир русской истории». Он описывает размах цивилизации индоевропейцев. Я буду зачитывать, это дословная цитата, а вы послушайте просто размах. «Славянские народы принадлежат к древнему индоевропейскому единству, включающему такие народы, как: германские, балтские, романские, греческие, кельтские, иранские, индийские и другие; раскинувшиеся ещё в древности на огромном пространстве от Атлантического океана до Индийского и от Ледовитого океана до Средиземного моря». Размах цивилизации индоевропейцев. Далее Рыбаков говорит очень интересную вещь. «В научном поиске древнейших судеб славянства первое место принадлежит лингвистике». То есть науке о языке. «Лингвисты определили, что отмежевание прославянских племён от родственных им соседних индоевропейских племён, произошло примерно 4 000 - 3 500 лет назад». А Веды дают 3 000 лет назад, как наступление Калиюги. Поэтому получается, что у нас куда-то теряется 1000 лет. И вот летопись этого смутного тысячелетия, когда происходят ссоры между некогда едиными индоевропейскими народами, утрата Ведического знания, катаклизмы, именно уникальным документом, который может быть летописью, является «Велесова книга». Там мы находим описание всех этих событий. Сражения индоевропейцев, постоянное движение славянских племён. И, допустим, сказано, вот жрецы... утрата ведического знания частичная, да? Вот жрецы... там дословная цитат в переводе Слатина. «Вот жрецы велели нам о Веде заботиться, но нету у нас теперь. Если бы не бояны и сказители наши, не знали бы мы кто мы и откуда». То есть происходит вот это вот наступление "Калиюги", и "Велесова книга" - это своеобразная летопись этого смутного тысячилетия.
00:47:43 У меня подробный раздел, но я просто не уложусь по времени. Вкратце, "Велесова" книга, она проводит славян следующим маршрутом. Первое, это славяне в Семиречье. Ну, если будете читать, сами там почитаете. Семиречье - это то, что в Ведах называется Сапта Синдху. То есть изначально ведическая цивилизация была по руслу реки Сарасвати, огромная река, потом Сарасвати пересыхает, переходят на Инд. И вот семиречье индское - это как раз первая контрольная точка между Индией и Ираном. Затем они приходят в Двуречье. Двуречье - это территория между Тигром и Ефратом. Ирак, Иран, тогда это был Вавилон и царь Навуходоносор. Потом они потихоньку начинают выходить к Причерноморью ну и там через промежуточные этапы. И чем интересно Причерноморье? Причерноморье - это край скифов. Скифы - это мистическая цивилизация, куда входило множество народов. До сих пор спорят, то ли они были азиатами, то ли иранцы, то ли часть скифов были славянами. Велесова книга говорит: «Да, часть Скифов были славянами». И Причерноморье - это также колыбель казачества. Поэтому если вы посмотрите, например, ведический воин, такой, характерные шаровары, стрижка вот лысенькая с чубчиком - и казаков наших, которые... на Кубани должны знать, как выглядят Казаки, слава тебе Господи, то оказывается, ну классическое описание - это описание князя Святослава, который плывёт на ладье, вот, у него вот этот чуб, вот, серьга с карбункулом, если я не ошибаюсь. И вот оказывается, что именно с Причерноморских вот этих влияний, отсюда вид ведического воина, кшатрия, и казаков, они во многом совпадают. И также вид восточных монахов. Вот эти косички пресловутые, бритые... Это отдельная тема, попозже будем говорить, почему такая стрижка, если доживём.
00:49:38 Вот потом из Причерноморья уже постепенно... контакты сначала с греками, потом с готами, с гунами, разделение на западных славян, на восточных славян, и вот постепенно они приходят на территории, которые занимаются. При этом ещё битва с хазарами. Это степной период. И уже заканчивается "Велесова книга" описаниями того, как в Киев приходят Аскольд и Дир, и соответственно, ставленники Рюрика, и начинают ну... как бы уже христинизация Руси идёт постепенно. И, собственно, приходит Велесова книга к современному этапу. Более подробно я совершенно не имею возможности читать, потому что пойдет дым из аудитории.
Запись Вед. Экспедиции в Гималаи
00:50:22 Ну так вот... Когда начинает теряться жреческая преемственность, когда начинает распадаться единая цивилизация, тогда возникает необходимость записи Вед. Причем записываются не все Веды, а определённая часть, именно предназначенная для нашей эпохи. В районе Гималаев в месте под названием Бадарик-ашрам. И считается, что до сих пор оригиналы Ведических текстов хранятся там в неких таких тайных пещерах. То есть то, о чём говорит Мулдашев, например, это очень старая тема.
00:50:51 И так как это знание было сакральным, в Гималаи начинают организовываться экспедиции. Причем в начале XX века политики, они были... они очень страшно хотели, будучи очень недуховными людьми, использовать в своих интересах очень духовное знание. Поэтому и Гитлер и Сталин, они пытались примерить на себя образ "истинного арийца" естественно. И использовать в своих целях древний, священный символ свастику. Вообще свастика - это всемирный символ, один из символов, доказывающий существование всемирной ведической цивилизации. В переводе с санскрита "су-асту" означает «да пребудет благо». Вот, поэтому можете видеть на костюмах самураев, у нас здесь на доспехах. В Индии вы увидете на магазинах, на такси, вы увидите её в традиционном славянском костюме. Если кому-то это интересно, отсылаю к книге Романа Багдасарова «Свастика - священный символ». Там много картинок. И, в действительности, не только Гитлер использовал свастику, но полковник Шорин в годы революции предлагал ввести нарукавный знак бойцов Красной армии тоже, со свастикой. И точно также окультный отдел Гитлера Анэнэрбэ, он посылал в Гималаи экспедиции. Туда же просили забежать Рериха. Побродить, помедитировать, а в... у большевиков было такое "Единое трудовое братство" Барченко. И чекист Бокий, который также сотрудничал с ним, он также организовывал экспедиции в Гималаи. Поэтому все политики XX века были очень оккультно ориентированными, крутились вокруг ариев, свастик и Гималаев. Но прелесть в том, что Ведическое знание, оно открывается только достойным людям, по своему графику, и никому из этих политиков внешнее использование этой атрибутики не помогло. Зато они прекрасно это всё дискредитировали. Начиная от слова "арий", и заканчивая свастикой. Однако подлинное ведическое знание распространяют святые и аватары, а не участники второй или третьей Гималайской экспедиции. Поэтому как они не крутили, собственно, никакого результата это всё не дало.
Ведические предсказания
00:53:05 Но, тем не менее, в Ведах существуют определённые предсказания, потому что те мудрецы, которые их записали, были известны, как "три-кала-гья", то есть те, кому ведомо прошлое, настоящее и будущее. И существует в Ведах, допустим, предсказание о приходе Будды, в "Бхагавата-Пуране", о приходе Иисуса Христа в "Бхавишья Пуране". И также сказано, что после того, как проходит 5000 лет Кали, наступает определённая "золотая прожилка" золотых энергий, энергии Сатья-юги, Золотого века. Когда весь мир опять объединяется в одно целое, и возрождается интерес к ведическим знаниям. Поэтому это вовсе не означает, что, раз мы живём в эту "золотую прожилку", там не будет третьей мировой войны, или у нас будет экономическое процветание, но речь идёт лишь о том, что за счёт глобализации мы вновь обретаем доступ к различным альтернативным древним мировоззрениям. Это факт, потому что каждый, кто хочет, сейчас может залезть в Интернет и получить кучу информации. Можно спорить или нет, но это действительно сейчас у нас происходит, как и интерес к Ведам. Даже научные работы выходят, которые ещё немыслимы были у нас в пятидесятых годах XX века, вот такие процессы происходят.
Арктическая Прародина в Ведах
00:54:19 Поэтому был небольшой такой блок, который говорил о перемещениях славян после битвы на поле боя Курукшетра к современной территории. И ещё здесь можно сказать о проблеме полярной прародины. Вот эта Гиперборея - это тема, которая очень широко муссируется. Допустим, та же Светлана Васильевна Жарникова, она сторонник полярной теории. И о чём идёт речь? Что в прошлые эпохи климат был над планетой другой, более благодатный. И те территории, которые сейчас покрыты льдом и снегом, если вы обратитесь к геологам и возьмёте карты, оказывается, что они были от снега свободны. Лучим доказательством этому являются древние карты. Например, существует так называемая карта Пири Рейса, и на этой карте Пири Рейса изображена Антарктида, свободная ото льда. А существует другая карта, которая называется карта картографа Герарда Меркатора, оба они примерно XVI века, и уже на карте Меркатора, там, где сейчас мы полагаем, лежит только полюс, только северный полюс, там изображён огромный континет, по которому текут четыре реки. И двое учёных, индийский учёный Бал Гангадхар Тилак, а также учёный Уорэн и наш русский биолог и эколог Елачич, они вместе пришли к одному и тому же выводу, что существовала древняя полярная цивилизация. И ту временную привязку, которую они дают - это где-то 50 000 лет, то есть это не последние ледники. А есть такое умное выражение «потеряный рай моголо-шекстинского оледенения», как-то так это звучит. Но идея какая? Что там, где нынче Северный полюс и лёд - в своё время был огромный континент, может быть и сейчас там есть, может быть, затонул.
00:56:15 Но в тот... Об этом говорят все культуры народов мира. Например, наиболее известное - это Гиперборея, да, греков, гипер - крайний, борей - север. Вот, эти самые гипербореи и их наследниками считались славяне, славянские племена в том числе. Поэтому не исключено, если мы говорим о современных славянских территориях, часть населения могла жить ещё с тех времен, когда был континент, потом наступило похолодание, и вот они пришли в наши земли. А другая часть того, что мы понимаем под славянами, она пришла из территории именно между Ираном и Индией, откуда... отсюда такое влияние ведической культуры. Но сами Веды, они говорят ещё более революционную вещь - они говорят, что цивилизация была всемирной. Они говорят о том, что изначально основатели человечества, которых зовут Ману на санскрите, приходят из Сварги, то есть с планет Богов - и цивилизация сразу возникает на всей планете. То есть вот эти споры о прародине, в сущности, это определённая идеологическая диверсия, которая навязана была сначала англичанами. У меня про это отдельная лекция есть, называется «Ложь и миф теории римского вторжения». Так вот идея прародины, она в чём... В чём вот её диверсия, что есть одна прародина, и ребята из прародины - это супер, это истинные арии, а все остальные - это второй сорт и так далее. Поэтому постоянно немцы говорят: «У нас прародина», славяне - "у нас", индийцы - "у нас". Это стравливание народов. А если мы понимаем, что изначально вся человеческая цивилизация, она заселяется ну на планете сразу. И даже имя первого человека Ману, смотрите, ну на немецком: der Man, на английском the man и так далее. Прародители человечества... Цивилизация возникает сразу. Дарвиновская эволюция - это некий миф, который был призван ну просто доказать, что ничего не было и всё появилось. Это не ведическая концепция. Ведическая концепция - наоборот, эволюция развивается от сознания к материи, а не от материи к сознанию.
Происхождение Руси
00:58:10
Вот, поэтому это был такой небольшой исторический блок. И дальше будут следующие блоки: это эволюция поклонения славян; традиционная культура, вышивка, одежда, археология, ключи к сказкам; потом проблемы дохристианской письменности Руси. Я и так предельно сокращаю, и у меня такой вопрос, вы... выдерживаете ли вы это всё... праздник жизни... Или нам нужна... нужен перерыв?
[Мужчина из зала] Выдерживаем.
Выдерживаем, нормально? Анабиоз не наступает? Так хорошо. Раз уж вы такие любознательные, можно поговорить ещё о происхождении Руси. Это я просто пропустил, но это ж всё-таки интересно, да? Вот, итак, происхождение Руси. Ну, на самом деле, даже происхождение славян, оно не вызвало такой... такой бойни, как происхождение Руси. Вот, в действительности Русь, по всей видимости, это было название одного из славянских племён. Ну, вы понимаете, что славяне - это вообще более широкое понятие. Вот есть западные славяне, то есть там Польша, Чехия, вот есть восточные - это мы. Вот есть южные - всякие болгары. Понятно. Вот, так вот, вроде казалось бы, ну славяне - это глобальное понятие, однако, главные споры были, конечно же, о происхождении Руси. Откуда слово? Что за народ? И уже начиная со времён там семнадцатого-восемнадцатого века, ну естественно были две основные гипотезы.
00:59:40 Первая - это XVIII век, она была сформулирована немцами Байером, Миллером и Шлёцером, называется "теория привоза государственности", "норманнская теория", - о том, что были очень продвинутые шведы, у которых было государство, викинги, вот их звали на шведском наречье "руотси". "Руотси" на наречиях скандинавов - это означает шведцы, и они приезжают, приносят нам государственность, мы здесь живём просто в лесах, поклоняемся камням, они это всё привозят. И вот шведское слово "руотси", оно превращается в название Русь. Ну, естественно, что Миллеру, Шлёцеру, Байеру это безумно понравилось, но академики Крышанниников, Попов, Третьяковский и, возглавивший борьбу с этим всем, с этими гипотезами Ломоносов, они совместно заявили, что «Миллер во всей речи ни одного случая не показал к славе российского народа, но только упомянул о том больше, что бесславию служить может. А напоследок удивления достойно, с какой неосторожностью потребил экспрессию, что скандинавы победоносным своим оружием благополучно себе всю Россию покорили».
01:00:52 Славянская гипотеза была сформирована академиками Татищевым и Ломоносовым и в советской историографии она была развита академиком Рыбаковым. А в царской России в XIX веке больше преобладал именно норманизм. Если вы поедете в Америку, в Англию, там также они больше любят норманизм. Хотя у Рыбакова есть куча аргументов почему норманизм - это полная ерунда. Но что самое пародоксальное, обе гипотезы, они основны на двух разных местах одного и того же текста - "Повесть временных лет". Значит, какой отрывок "Повести временных лет" - это подтверждение скандинавской гипотезы? «И сказали себе славене: поищем себе князя, который бы владел нами и судил по праву, и пошли за море к варягам к Руси. Те варяги назывались Русью, как другие называются шведы, а иные норманы и англы, а ещё иные готландцы. Вот так и эти». На каком же повести... отрывке "Повести временных лет" строят свою теорию славянисты? «Из тех же славян мы - Русь. А славянский и русский народ - един, от Варяга ведь прозвались Русью, а прежде были славяне, хоть и полянами назывались, но речь была славянская». Дадим некоторый комментарий. Первое, что вызывает огромный скепсис - это сама "Повесть временных лет". Помимо сенсационных, просто очень сенсационных академиков Фоменко-Носовского больше, ну просто больше никто не читал вообще. Ещё академик Рыбаков в совершенно академических, старых изданиях начала девяностых годов, он написал примерно следующее. «Следует обратить внимание на то...», - это книга «Рождение Руси», «Проверяя тенденциозно отобранные норманнистами аргументы, следует обратить внимание на то, что тенденциозность появилась в самих наших источниках, восходящих к "Повести временных лет" Нестора. Как доказал в своё время превосходный знаток русского летописания А. А. Шахматов, историческое сочинение Нестора (около 1113 года) претерпело двукратную переработку, и оба раза переработка велась враждебной Нестору рукой».
01:03:01 Замечательный пример а... так называемой объективности - это описание быта древлян. Вот, значит, "Повесть временных лет" описывает то, как жили разные славянские племена. «Поляне имели обычай кроток да тих, имели стыдение и брачный обычай». То есть цивилизация, браки, мирный нрав. «Древляне же живяху зверинским образом, живущи скотски, убиваху друг друга, едяху всё нечисто, браку у них небывашу, умыкиваху у воды девица». И точно также жили вятичи и северяне. Ну, понятно - вот древляне просто звери, в лесах, всё нечисто, крадут девок, монстры. Что же сообщают данные археологии? Открываем словарь Брокагауза-Эфрона «Описывая нравы древлян, летописец выставляет их в противоположность современникам полянам, народом крайне грубым. Ни археологические раскопки, ни данные заключающиеся в самой летописи, не подтверждают такой характеристики. Из ахреологических раскопок в стране древлян можно заключить, что они обладали известной культурой. Прочно установившийся обряд погребения свидетельсвтвует о существовании религиозных представлений о загробной жизни. Отсутствие оружия в могилах свидетельствует о мирном характере племени. Находки серпов, черепков и сосудов, железных изделий, остатков ткани и кож указывают на существование у древлян хлебопашества, промыслов гончарного, кузнечного, ткацкого и кожевенного. Множество костей домашних животных и шпоры, указывает на скотоводство и коневодство. Множество изделий из стекла, серебра, бронзы и сердолика иноземного происхождения указывает на существование торговли. Отсутствие монет даёт повод заключать, что торговля была меновая. Политическим центром древлян в эпоху их самостоятельности являлся город Искоростень. В позднейшую пору этот центр перешёл в город Оврочь». А другое академическое издание - Славянская энциклопедия раскрывает тайну столь негативного отношения "Повести" к древлянам: «Свидетельство летописи об отсталости древлян не является объективным, а отражает стремление опорочить древлян, которые долгое время сопротивлялись включению их в состав киевской Руси и христианизации».
01:05:25 Вот таким образом мы видим насколько "объективна" "Повесть временных лет" в отношении тех народов, которые чем-то не угодили Нестору, напомню, монаху Киево-Печерской Лавры, который к тому же был создателем официального государственного летописания. Вот-вот-вот вот такие вот вещи как бы и получаются. И ещё очень то, на что похожа норманнская гипотеза, это другая кабинетная гипотеза, вот у нас писали немцы, а другая теория называлась "Теория арийского вторжения". Её создали Теодор Гольдштукер, Макс Мюллер, ну это были немецко-английские колониальные учёные, которые вот захватывали Индию, и проповедовали... ну как миссионеры были. Так вот "Теория арийского вторжения" примерно то же самое, что варяги. То есть в Индии ничего не было, ведической культуры не было и откуда-то приходят прекрасные белолицые арии и всё приносят. То же самое в другой упаковке. Поэтому было две таких заказных теории, начиная от происхождения Руси, заканчивая "арийским вторжением", и обе они писаны по воде вилами, но часть аргументов я пропускаю, просто время у нас ограничено.
01:06:43 Итак, само названия "Русь" или "Россы" пытаются объяснять по-разному. Вот, шведскую версию я уже рассказал, академик Рыбаков возводил её к названию речки "Рось", притоку Днепра, где жило одно из Полянских племён, потом это распространилось. Но индоевпропеисты, они возводят названпе Россы или Руссы вот эти с чередование «о»-«у» к ещё более древнему периоду, индоевропейскому, и на иранском, допустим, рукси означает «белый». В осетинском рус - рос - «светлый». На скифском росан означает «светлый». Русы или раса на санскрите «светлый, белый». И поэтому различные учёные такие Олег Николаевич Трубачёв, Наталья Романовна Гусева, доктор исторических наук, они предполагают, что в составе индоевропейского единства, а не какой-то группы славянских племён, уже было наименование определённой группы славян, как «светлые». Русы означает "светлые, светлокожие, светлолицие" и так далее. Но смысл, надо задуматься над смыслом этого! Смысл это обозначение имело только в том случае, если постоянно происходили контакты, например, с индийцами, иранцами, которые были более темнокожими. И тогда это понятно, что это было определённое разграничение разных народностей в составе чего? В составе огромного гео-политического единства, тех самых индославов. Иначе само такое название просто не имеет смысла. Ну вот это было такое «галопом по Европам» по поводу происхождения Руси, происхождения славян. Там существует больше гипотез, но это будет долго разбирать, вот я намечаю канву, а дальше эволюция поклонения славян. От единобожия к язычеству.
Единобожие и эволюция поклонения славян
01:08:31 Значит, то что мы уже сказали, а... Единобожниками славяне были до принятия христианства. Существует текст Прокопия Кесарийского, который... середины VI века, который пишет: «Они анты и славины считают, что только один Бог является владыкой над всему. Они почитают реки и нимф и всякие другие божества и при помощи этих жертв производят и гадание». То есть речь идёт о ком? Что есть две схемы: первая - единый Бог; и второе - нимфы, сильвы и прочая прелесть. Это совершеные разные грани мировоззрения, но есть единобожие. Точно также "Велесова Книга" гововрит: «Немяхом Боже, разве Вышень»." Нет у нас Богов, кроме Вышнего". Поэтому единобожие у славян до христианства было. Это первый важнейший вопрос. Чтобы понять суть эволюции поклонения славян, надо обратиться к другой важной ведической концепции, которая называется концепция Тримурти. Тримурти - это три верховных божества, которые управляют, с точки зрения ведического мировоззрения всеми процессами этого материального мира. В Ведах их зовут соответственно Вишну, Брама и Шива. Вишну ответственен за энергию поддержания, Брама (на руси Сварог) за энергию сотворения, активности, Шива за разрушение и обновление. Вот, поэтому ещё в составе индоевропейского единства, когда славяне не отделились, вероятней всего осуществлялось поклонение Вышню. В "Велесовой Книге" или в боларской "Веде славян" так и есть «Боже ле Вишну ле». А позже поклонение стало переходить на Сварога, Шиву-Сиву, и они по всей видимости дали следующий образ о котором мы будем говорить. Но прежде всего эпоха Вышня, ещё в Велесовой Книге: "Вышень и Крышень" - это как в значительной степени воспоминания о Вишну и Кришне Махабхараты и так далее.
Вишну и Кришна в культуре славян
01:10:35 Память в языке о поклонении Вишну до сих пор в словах "вышина, высь", имя "Всевышней" в значении "Господь". Точно также Велесова Книга говорит: «Ни мяха Бозе разве Вышень». Болгарская "Веда славян", собранная славистом Верковичем, там встречается «Боже ли Вишну ле». То есть если у восточны... в "Велесовой книге" Вышень, то у славян южных, там уже «Боже ле Вишну ле». Далее описано то, что вот вся Велесова Книга, там прилетает такая птица Сва Слава, которая бьёт крыльями, воспевает подвиги славянских народов, ведёт их и сказано: «Тому верим мы, потому что слова эти от птицы Вышня». Ну, вот табличечки потом, там это немножко в графике показано. Если вы обратитесь к ведическому мировоззрению, то Вишну всегда восседает на Гаруде. Гаруда - это вахана, то есть ездовое... орёл, который носит Вишну. Поэтому Сва Слава, которая прилетает от Вышня - это аналог орла Гаруды, который во многих храмах изображён индийских, который носитель Вишну. Далее, если мы говорим о Кришне, то концепция Кришны в Индии, она также двойственна. То есть все сейчас знают слово аватар, да? После фильма Джеймса Камерона. И Писания говорят, что существует два типа идей Бога. Первая идея Бога - это идея Бога, как грозного царя, да? Строгий, но справедливый. Это идея Бога, как Вишну. Она представлена в разных мировых религиях, не только в ведической. Отношения с ним - это отношения трепета и благоговения. В его царстве всё хорошо, нет проблем и так далее. Это идея Бога, как Вишну.
01:12:26 Но возникает следующий вопрос. В этом мире возможны отношения дружеские, родительские, близкие. И Веды говорят, что та форма Абсолюта, с которой возможны более близкие отношения - это форма Кришны. Поэтому Кришна приходит как аватар, как воплощение Абсолюта в образе исторической персоны, то он... его жизнь делится на два этапа. Первый этап, ну, земля захвачена враждебными царями, назревает война на Курукшетре, битва вот та самая, о которой мы говорили. И его прячут, так как астрологи предсказывают, что придёт великая личность, которая победит действующего царя, его прячут в общине пастухов у царя Нанды. Он там живёт на лоне природы, танцует с девушками, общается с друзьями-пастухами. Это первая часть его жизни. И здесь интересна параллель с греческим жанром идиллии. Вот мы говорим: «У нас с моим другом полная идиллия". "У нас дома полная идиллия». На самом деле слово "идиллия" происходит из греческого жанра. И древние греки вдруг и почему-то считали, что идеальным пространством для отношений является отношения пастушек и пастухов. И вот такая параллель ведического мировоззрения здесь проистекает. А во второй части Кришна, он уже предстаёт как политик, исторический деятель. Он рассказывает "Бхагават-Гиту". Это первое "интервью с Богом", где там карма, реинкарнация, принцип перевоплощения. И само наступление Кали-юги наступает, когда прожив 120 лет в юном теле, Криша покидает эту планету, его морская крепость Дварака уходит на дно, (в двадцать втором году морские археологи её начали раскапывать, в восемьдесятых дораскопали). Братья Пандавы, непобедимые воины лишаются своих сил, и последний император Парикшит, который приходит вслед за этим, становится последним императором Земли. Ну и там очень он умирает от проклятья мальчика брамина там. Разложение общества начинается с разложения сословия священнослужителей. И поехало-поехало. Там достаточно интересная динамика описана.
01:14:39 Но в культуре славян все образы мутировали. Поэтому какая связь мы можем проследить? Вот в "Велесовой Книге" есть Крышень, но это вовсе не то, что индийский Кришна. Это просто такое божество, которое ну вот всё крышует, всем управляет. Само имя Кришна с санскрита означает "Всепривлекающий". В русском языке есть слово "красный". Вы знаете, что красный - это не только красный цвет, но также означает слово "красивый". Поэтому когда мы говорим "красна девица" - это не значит, что девица красная, - это значит, что девица очень красивая. Другое божество, другое имя Кришны - это Говинда, Покровитель коров. "Гави" на санкрите бык, "говяда" и в русском и санскрите "телята". И в древности, согласно заключениям Института славяноведения, никогда славяне коров не убивали. У меня есть цитата, что "корову не убивают даже в случае болезни..." и так далее. Вот, То есть это уже очень... даже до сих в некоторых деревнях только как, вот как в Индии, только естественную смерть.
01:15:36 Ещё интересные параллели с праздником Ивана Купалы. Одно из имён того же Кришны - это Гопала, то есть Кришна... классическая индийская миниатюра: Криша тацует хоровод с девушками-пастушками на берегу реки Ямуна. Мы смотрим праздник Купалы. Там есть юноша, девушка, ночь, хоровод. И каким образом происходила эволюци?. Сначала слово "Гопала" превратилось в "Купала" и отождествилось с понятием "купаться". Потом этот праздник вобрал в себя черты праздника Хорса, то есть божества солнечного диска. Костры - это, ну, символ пламени. Ночь мы побеждаем огнём. А ещё позже... как появился "Иван-Купала"? Ещё позже, когда вот день равноденстия - 24 апреля или мая, вот этот день, когда праздновали Ивана Купалу, его соотнесли уже в христианстве с днём явления Иоанна Крестителя. И вот это уже самая поздняя традиция, так появляется "Иван-Купала". Вот, поэтому мы видим, что образы постоянно размывались. Точно также деяния Абсолюта на этой Земле и вообще деяния Бога называются на санскрите лилами. "Лила" означает божественная игра. Речь идёт о том, что у Бога нет занятий, ему не надо выживать, и сказано, что в духовном мире каждое слово - это песня; каждый шаг - это танец; то есть там нет такой тяжёлой работы, всё это божественная игра.
01:17:07 И у нас Лель - это божество детей, игры. "Лалака" на санскрите означает «играющий», то есть, возможно интуитивно, писатели XIX века наделили Леля чертами Кришны, потому что никаких исторических данных о том, как выглядел Лель нету. Но если вы посмотрите всех поэтов-романтиков XIX века, это такой юноша со свирелью, то есть XIX век был достаточно загадочным периодом, потому что Пушкин, возможно интуитивно, берёт кучу мотивов Рамаяны и добавляет Руслан и Людмила, мы до этого дойдём. Поэты конца XIX века, особенно поэты-деревенщики, вот Клюев, там, Клычков, они наделяют Леля чертами Кришны. То есть возможно в народной культуре ещё существовало какое-то ведическое знание, которое было утрачено позже. Об этом писал Миролюбов. Но современные учёные говорят, вот приведите нам бабушку, пусть заговорит на санскрите, и мы вам поверим. Но так или иначе вот такие совпадения, они действительно довольно странные, и они действительно существуют. Это то, что можно было сказать о периоде поклонения Вышне и Крышню. Дальше продолжают племена обособляться друг от друга и поклонение переносится на следующий очень огромный пласт, ну, временной период, он называется Родославие. Или период почитания Рода.
Эпоха Родославия
01:18:36 Если вы откроете работы Института славяноведения, вы обнаружите, что понятие Рода, как верховного божества славян там вообще нет. Род - это такой мелкий божок, ну вот наподобие домового. Род - роженицы. И заслуга в открытии божества Рода, как древнего божества славян, поклонение которому предшествовало поклонению Перуну, и изучение его образа принадлежит академику Рыбакову. И каким же образом академик Рыбаков это доказывал? Во-первых, он приводит летописные свидетельства. Классические работы «Язычество древней Руси», «Язычество древний славян». Летописные свидетельства, они какие могли быть? Ну, естественно христиане в борьбе с язычеством. И вот Рыбаков приводит «Слово об идолах» начала XII века. «Те же славене начали трапезу ставить Роду преже Перуна Бога их». Комментарий к Евангелию, к рукописи XV-XVI веков утверждает «Всем бо есть творец Бог, а не Род». В ранних переводах Библии "Книга Бытия" именуется "Родьство", а Бог-отец именуется "Рододелатель". А в сборнике Кирило-Белозерского монастыря (1476 год) содержится сокращённый перевод-пересказ одного из сочинений Григория Синоита о восьми этапах существования Вселенной. От безвидного бытия Бога-творца до страшного суда. И эти этапы называются никак иначе как "родные видения". Следовательно, «Славяне начали Роду трапезу ставить, прежде Перуна Богу их». О чём это говорит? Что до эпохи поклонения Перуну, которая очень пропиарена, Перун, «Дети Перуна», мы ещё будем говорить (потому что их четыре было на самом деле). Был вот тот самый период поклонения Роду или Родославие.
01:20:35 Далее Рыбаков начинает анализировать после летописей лингвистику, слова. А... В русском языке что такое народ? Народ - то, что народилось. Плодородие - способность даровать жизнь. Природа - всё живое. Родник - то, что родила земля. Оказывается, что в языке связь с идеей рождения и размножения у корня «род». Далее археология. Наиболее известным таким древним божеством является так называемый "Сбручский идол". Он был найден на реке Сбруч, и там, на этой реке Сбруч, там пересекались несколько славянских племён: тиверцы, бужане, хорваты, волыняне. И вот там было найдено огромное Божество, оно такое удлинённое, частично фаллической формы, с четырьмя лицами, изначально было окрашено в красный цвет. И проанализировав это божество, рассмотрев различные символические знаки на нём, Рыбаков доказывает, что это божество Рода. Четыре головы - это символ власти над всеми сторонами вселенной. Другой тонкий ряд наблюдений Рыбакова показывает, что в русском языке слова с чередованием "род-руд" связаны, с одной стороны, с идеей размножения и плодородия, а с другой стороны - с кровью как символом единства племени. Помните Маугли, да? «Мы с тобой одной крови». А что имею ввиду? Рудый в славянских языках значит "красный". Если вы помните «Вечера на хуторе близ Диканьки» ещё Гоголя, да? «Вечера на хуторе близ Диканьки» рассказывает пасечник, которого зовут Рудый Панько, то есть Рыжий Панько. Точно также в диалектах руда - это не минерал, который выкапывают из земли, а руда означает кровь. Поэтому оказывается слова с чередованием род-руд... также, допустим, рдяный, рдеть в значении краснеть они связаны с кровью и красным цветом.
01:22:36 Поэтому вот мы находим определённый комплекс примет, который связан с образом Рода: от археологии до языка. И дальше мы начинаем сопоставлять это с Ведами и санскритом. Прежде всего мы помним ещё, если голова не дымится, что есть тримурти: Вишну, Брахма - творец Вселенной, и Шива. Одно из имён Шивы - это Рудра. Рудра - это Шива в образе гневного повелителя стихий, который связан с идеей плодородия, размножения. И Веды называют Рудру «Красный вепрь неба». В "Яджур-веде" Шиву называют также такими именами как "рохита, тамра и аруна", что значит "красноватый, красно-бурый". К Рудре обращаются с молитвой: «Да умножимся мы, о Рудра, через детей. Да создаст он благо мужчинам и женщинам». Это Ригведа. Точно также, как в русском, так и в санскрите слова с чередованиями род-руд связаны с рождением, размножением с идеей плодородия людей и земли. В санскрите "родхадти" - увеличивать численность, рох - расти, рохат - рост, родос - земля. Да, во всех древних культурах - мать Земля. То есть порождающее начало. Как в русском языке так и в санскрите слова с чередованием в корне род-руд связаны одновременно с кровью и красным цветом. В русском рудый - рыжий, красный, руда, кровь, в санскрите - родха, рудхиха - красный, рудхира - красный, кровавый.
01:24:06 Поэтому мы видим, что очевидно, то в Ведической культуре, как и у славян фактически образ Рода, он и вобрал в себя такие два влияния, во-первых, образ Брахмы, Сварога - это творец этой Вселенной, его четыре головы олицетворяют власть над всеми направлениями Вселенной. А с другой стороны Шивы в ипостаси Рудры, откуда скорее всего и само слово Род. И от Рудры он берет красный цвет, идея связи с единством племени по крови, вот эти самые Родовы влияния. Родовые, племенные союзы и так далее. И также связь с фаллическими культами, как символами плодородия, о чём мы поговорим. Поэтому всё такое небольшое расследование, которое мы провели, вы можете сравнить с таким невинным высказыванием академика Олега Николаевича Трубачёва: «Старославянское Род является "чисто славянским" новшеством. То есть после того, что мы сказали, мы понимаем, что задолго до собственно славянских племён на индоевропейском уровне существует куча схождений, которые иллюстрируют также чередование "род-руд". Так что Олег Николаевич обламывается в данном случае. Он был не прав.
01:25:20 Точно также исследователь Вей пишет: «Сварог, "небесный" и Род - "рождающий" - часто это эпитеты определяющие ту или иную сторону Божества, и необязательно они должны обозначать разных богов».
Фаллические культы древней Руси
01:25:35 Дополнительным и таким очень озорным свидетельством о существовании культа рождения новой жизни, плодородия, мужской производительной силы является такая тема, как фаллические культы на Руси. В Ведической цивилизации Лингам и Йони, то есть символы мужского и женского начала, они распространены в культе поклонения Шиве-Рудре вполне официально. На такой символ мужского начала вешаются гирлянды, льётся масло. Но у нас это всё приходится реконструировать конечно. И реконструируется это по археологическим находкам, вот, старинные пословицы и поговорки, а также данные геральдики. Первые - это на территории славян находят вот там какая-то левая колоночка или какая? Такие каменные идолы двух размеров. Небольших размеров каменные фаллические статуэточки и большие. Большие ставили на улицах перед домами в степях, вот, а маленькие входили в состав славянского свадебного набора. Значит летописцы пишут: «Чтут срамные уды, и в образ сотворены, и кланяются им, и требы кладут. Славене же на свадьбах вкладывают срамоту в вёдра и пьють».
01:26:47 Пословицы и язык. Значит все мы знаем о такой вот фигу, шиш. Шиш - это символический такой сексуальный оберег на самом деле. И на санскрите "шишна" означает "фаллос". Другое название кукиш, на санскрите "кучита" означает "скручиваться, съеживаться". И вот Наталья Романовна Гусева, кстати, доктор исторических наук, она пишет: «Если в Индии открыто поклоняются шива лингаму, то нам приходится находить в язычестве славян лишь следы, подтверждающие древнее поклонение фаллосу. Мы можем найти воспоминания о культовых изображениях в старых мужских поговорках. Например, «Шиш смолить и к стенке ставить», откуда явствует, что деревянный фаллический идол сберегали путём его пропитки смолой. Или «Из-за леса, леса тёмного привезли шиша огромного». А здесь речь вероятно идёт о перевозке из лесной местности в степную крупного фаллического идола», - невозмутимо продолжает Наталья Романовна Гусева.
01:27:52 Что касается геральдики, то это ещё интереснее. Вот я сам допустим родом из Смоленска. И Смоленский герб, он очень красивый. Это птица Гамаюн, такая вещая птица, непобедимая, могучая, которая сидит на пушке. Так выглядит современный греб. Однако ряд учёных, например, Тройницкий, Шкловский, они выказывали категорическое суждение о том, что прообразом смоленского герба является птица на мужском детородном органе. Почему? Потому что если вы посмотрите ещё герб XV века, на котором в хрониках Констанского собора зафиксирован, там не полностью... там не пушка, а львы. И не полностью львы, а половинки львов. И половинки львов они как бы тонко намекают на то что ну... просто ж так наполовинку не изобразите? Поэтому ряд учёных совершенно откровенно сказали, что это идёт из древних вот таких вот символизма. А Ражнёв, автор книги «Герб Смоленска», мы с ним общались, он говорит: «Да у нас вот в краеведческих музеях просто не показывают, но такого счастья, как бы, каменного... археологи тоже подвыкапывают».
Перун - покровитель княжеской дружины. Многобожие и приход Христианства
01:28:59 Итак, мы видим, что с культом почитания Рода был связан целый комплекс мировоззрений, начиная от плодородия, размножения, связи племени одной кровью и заканчивая фаллическими культами. Далее наконец таки мы выходим на самый поздний такой период эволюции славян, который называется «Поклонение Перуну». Наконец-таки знакомое слово раздалось, да вот. Перун, уже все привыкли. Именно скорее всего с эпохи поклонения Перуну и возникает тот феномен славянского язычества, который известен как многобожие. Когда в зависимости от родового поклонения или настроений, предпочтений племени поклонялись кто-то Хорсу там, кто-то Стрибогу, кто-то Велесу. А Перуну поклонялись прежде всего князья, потому что Перун... кто такой Перун? Это бородатый воин, который возглавляет войско Богов. Ну, кроме вот того самого Тримурти, о котором мы сказали, их никто не возглавляет. А вот всех остальных Богов возглавляет... Армия Богов возглавляет грозный Перун. Он же в Ведах Индра. Поэтому как предводитель войска полубогов он покровительствовал княжеской дружине. Поэтому княжеская дружина, в том числе князя Владимира, его и прославляла. Вот отсюда и пошла легенда, то что Перун - верховное божество. На самом деле просто им князья очень дорожили и дружинники.
01:30:27 Представления о внешности Перуна совпадают с представлениями о ведическом Индре. Индра - это воин с бородой, с мечом, возглавляет богов, и так далее. Управляет дождём, облаками, молниями, и Индра побеждает змея Вритру. Тоже самое, победа Перуна над Змеем зафиксирована в таких легендах, как "Легенда о Змиевых валах". Южнее Киева есть огромные древние фортификационные структуры, ну оборонные структуры, чтобы умных слов сильно не говорить, вот, оборонные холмы. Они называются Змиевы Валы, и согласно легенде, каким образом возникли Змиевы Валы? Богатырь на плуге, он прошёл и вспахал. Запряг змея в плуг и на этом змее он вспахал вот эти вот валы. Борозды протянулись. И эта поздняя легенда, она происходит от легенды о Перуне, который побеждает змея. В христианстве происходит очень простая трансформация. Догадываетесь да? Перун, который побеждает змея, он становится Георгием Победоносцем, вот в Краснодаре пожалуйста стелла знаменитая. А соответственно Перун, который вот тучами управляет, он Илья Пророк. Илья Пророк ездит по небу в своей колеснице. То есть образ раздваивается, но усваивается. Точно также как праздник равноденствия - Масленница. Блины - символ солнца, он становится у нас... ну, тоже концептуальным христианским праздником. Поэтому более поздние культуры просто берут и более ранние усваивают. Хотя что такое радоница с точки зрения христианства? Это вообще не понятно, "шо це таке". Откровенная треба, на самом-то деле.
01:32:12 Поэтому начинем разбираться с Перуном, мы уже помним, что у разных Богов есть множество имён. Как у нас есть творческий псевдоним, если мы в Интернете пишем стихи, вот у них тоже. Так вот, одно из древних ведических имён Инды - это Паржанья. Паржанья - это означает «владыка туч». В русском языке пар - это вода, но вода в форме облака. И если дж переходит в й, что мы уже наблюдали, допустим, джара - ярило. То паржанья - парянья, парун, перун - это вполне допустимая модификация, не такая уж сложная. Поэтому, например, в белорусских диалектах туча - это парун или перуна, не Перун, а Паром. Поэтому вот эта «а», оно сохраняется. Но что самое интересное, вот мы переходим, что оказывается Перунов-то было четверо. Итак древнерусские тексты свидетельствуют: «Перун есть мног». То есть "Перунов много". А литовские подтверждают: «Паркуносов четверо. Южный, Западный, Восточный и Северный». Как зовут четверых Перунов, что с ними сталось? В язычестве славян мы ответы на эти вопросы уже не найдём. Но мы их найдём, если мы посмотрим в Веды, где очень ясное учение о лока-палах. Лока-палы - это стражи сторон света. "Лока" - обитель, сторона света, "пал" - защитник. И имена... существуют разные схемы локопал, но одна из наиболее традиционных: Индра, то есть тот самый Перун - это главный. Далее идёт Сома - Бог Луны, повелитель влаги, затем Варуна - повелитель рек, и Кубера - властитель нижних миров. Из четырёх - главный Индра. Трёх локопал из четырёх объединяет мотив власти над водами. Варуна - это владыка всех вод, "вари" на санскрите вода, отсюда русское варить. Вот Варуна - это повелитель вод. Далее Сома - это повелитель Луны, а Луна связана с влагой и с растительностью и Индра - это поверитель туч. Поэтому естественно вот этот мотив связи с водой, с влагой, он объединяет всех в одну кучу и в конце концов остаётся только один Перун, про всех остальных забывают, который соответствует ведическому Индре или ведическому Парджанье.
01:34:26
Однако в Велесовй книге встречается ещё имя Индры в варианте «Сын светен Интру воде тьме а и маху"... Ну "сын света Индра тьмы ведёт, и есть у нас помощник вышний, а древние-то времена суть наше благо». Память об Индре, как о владыке вод сохранилась также в легендах об Индрике Звере. Существует целый пласт литературы, который называется апокрифы. Ну, такая народная христианская литература, но не признаваемая церковью. Одним из наиболее известных апокрифов является "Голубиная Книга", есть несколько версий её и «Голубиная книга», она содержит описание удивительного зверя Индрик. Одно из объяснений слова Индрик является то, что это модифицированное значение слова Единрок, то есть Единорог. Но, кроме идей, никаких документальных подтверждений этому нет. Однако, вот сравнение фрагмента из «Голубиной книги» об Индрике и о победе Индры над Вритрой. Итак, «Голубиная книга».
«Ходит Индрик-Зверь», - да? «Ходит он по подземелью, прочищает ручьи и проточины. Куда зверь пройдёт, туда ключ кипит».
А вот фрагмент "Ригведы". Мандала первая: «Он, Индра, убил змея, он просверлил русла вод, он рассёк недра гор». Поэтому оказывается, что Индра постепенно превращается в некоего Индрика-Зверя и так далее. Но связь с мотивом освобождения подземных вод сохраняется. Подобным же образом, существует некоторое количество озёр с названием Индрус, Индрая. А само слово "индра" или "индрия" на санскрите означает «сила, мощь».
01:36:06 Также со словом "Парджанья" или с Перуном в варианте "Паром" связано русское слово "пар". Что такое пар? Пар - это вода, но не форме жидкой, а в форме облака. Поэтому весь этот комплекс связи Перуна с властью над водами, над влагой, четыре локопала, всё это очень прозрачно, если быть немножко знакомым с ведическим мировоззрением. Поэтому незадолго до принятия христианства уже присутствует, забывается Род, уж тем более забываются Вышень и Крышень. И обычно язычники такие вот убеждённые, они говорят так, что вот была какая-то такая могучая, непобедимая сверхдержава и вдруг неизвестно и почему-то вдруг раз и - Христианство. В действительности надо понять, что к тому времени, как пришло христианство на Русь, многие ведические представления изначальные очень мутировали. Было очень расплывчатое представление о пантеонах у славян. У каждого племени были свои представления, и поэтому христианство, оно приходит по двум причинам. По мировоззренческой, оно вновь приносит идею единого Бога, которая была утрачена уже после эпохи Родославия, потому что Перун - это уже среди прочих наиболее продвинутый. А также христианство было связано с ориентиацией Владимира на Византию. Потому что нужны были геополитические союзы. Но к сожалению при этом часть литературы, которая оставалась, она просто либо уничтожается, либо делается, чтобы она была нечитаемой. Для этого придумывается известная нам азбука. Об этом мы будем говорить в разделе про дохристианскую письменность Руси.
Ключи к народным русским сказкам
01:37:50 Ключи к народным русским сказкам. Прежде всего мы должны понять, что сказка берёт начало из мифа. Изначально не было учебников, были только учителя, которые передавали знания от человека к человеку, некоторое небольшое количество книг, которые были достаточно дорогие, сокровенные. Поэтому многие мировоззренческие вещи передавались через мифы. Мифы пели сказители. И уже в своей поздней версии, фактически, выродившийся миф принимает форму сказки. Но часто он настолько упрощается, что ни сами сказители, ни несчастные дети, которые эти сказки читают, вот этих мифических корней сказок не осознают. Хотя они есть, и они достаточно интересные. Начнём с самой простой вещи, известная нам невинная курочка Ряба. Вот, ну казалось бы, в позднем феномене язычества Дед и Баба... есть такие целые запевы: «Ой дид, ой лада, ой дед да баба». Дед и баба - это синоним Сварога и Лады, то есть пары существ, которые сотворяют этот мир.
01:39:00 Точно также в некоторых языческих источниках описывается легенда о том, как сначала нет ни земли, ни воды и на воде только плавает уточка. И эта уточка, она несёт некое мировое, вселенское яйцо, которое раскрывается и создаётся Вселенная. Но это поздняя мифология, достаточно упрощённая, деградированная. Но в самых разных традициях, начиная от греческой мифологии, где Вселенная понималась как заключённая в золотом яйце, и заканчивая ведической мифологией. Где, например, описано, что существует вселенское яйцо, Брахманда, золотого цвета, которое состоит из четырнадцати планетарных систем. Семь высших миров и семь низших миров. Это традиционная космогоническая схема. И таким образом некая птица, которая несёт золотое яйцо, которое разбивается - это коды мифологического сотворения Вселенной. Вот именно эти коды несёт на себе невинная сказка о курочке Рябе.
01:40:00 Далее Колобок. Колобок тоже такая сказка очень драматичная. Колобок катится-катится в конце концов гибнет в зубах Лисы. И надо помнить, что у славян не было полного соответствия астрологии современной, да? А многие обозначения созвездий были, что называется" зооморфными". То есть они соответствовали каким-то зверям. А что такое колобок? Колобок, так же как и блин в древней традиционной культуре - это символ Солнца. Поэтому ведические тексты говорят о том, что демон или змей Раху, он проглатывает Солнце и наступает затмение. Поэтому Колобок в сущности - это аллегория затмения Солнца. Когда Солнце идёт по разным созвездиям и в какой-то момент Лиса, она олицетворяется как Раху, глотает Солнце. Поэтому этот миф, он содержит коды происхождения солнечного затмения. Дальше от сказок традиционных, мы можем перейти к сказке литературной. Мы знаем, что Пушкин создавал свои сказки на основе Арины Радионовны, которая выросла в народной среде. Сколько там Пушкина, сколько Арины Радионовны теперь уже не скажет никто. Но так или иначе в ряде его сказок мы находим очень концентрированное количество неких ведических кодов. В «Руслане и Людмиле» это коды крупнейшей, вот две крупнейшие эпические поэмы на Земле - это "Рамаяна" и "Махабхарата". И в «Руслане и Людмиле» мы находим коды Рамаяны. Сюжет Рамаяны таков: злобный демон Равана, он прилетает в то место, где живут в изгнании царь Рама со своей возлюбленной Ситой, похищает Ситу. И Рама, сердце которого разбито горем, он отправляется на её поиски, в конце концов вторгается в царство злого Раваны, побеждает его и соединяется с Ситой. Вот таков сюжет Рамаяны.
01:42:12 Но если мы посмотрим в собственно сказочку «Руслан и Людмила», то мотивы такие же. Вот злобный Черномор, он похищает Людмилу. Руслан отправляется на его поиски и в ведическом мифологии существует два брата - это тот самый злобный Равана: могучий многоголовый демон, который может принимать облик человека, и его брат - Кувера. Кувера - это карлик, хранитель несметных сокровищ. И Веды описывают, что до того, как в райском краю Ланке, на острое Ланка поселился Равана, там находился Кувера, его младший брат, карлик. И потом Равана свергает своего брата Куберу, получает от него волшебную летающую колесницу, а Кувера, он отправляется в северные области и под землю сторожить сокровища. Поэтому в облике Черномора мы находим, такой старец, который сторожит сокровища, колдун, чародей, значительное количество Куберы, черт Куберы, брата демона Раваны. Самого Равану Рама мог поразить только особым оружием, особой стрелой. Его головы отрастали, как у Змея Горыныча. И точно также мы видим, что в «Руслане и Людмиле» Руслан может победить Черномора только особым мечом, который если вы помните он выковыривает, достает из под огромной головы.
01:43:40 Огромная голова - это другой древний код - сказания о великанах. Согласно ведическим представлениям, в прошлой эпохе рост людей, их продолжительность жизни была гораздо больше. Помните Библию: Патриархи, 900 лет Ной там жил и так далее. Поэтому гигантская голова - это также указание на наличие ещё более древних эпох. Когда существовали великаны, на ту самую Двапара-югу и более ранние эпохи. Другая сказка, сказка о царе Салтане - это тридцать три богатыря. Из моря выходят тридцать три богатыря. Возникает логичный вопрос, почему их именно тридцать три, почему они выходят из моря? Веды объясняют, что существует глава войска богов, тот самый Индра (или у славян Перун), о котором мы говорили, и соответственно существует тридцать три главных бога, которые он возглавляет, а у них в подчинении находится ещё множество. Поэтому также существует такое понятие как символы инобытия. Инобытие - это значит "иное пространство, иной мир, иное измерение", пространство Богов. И какие символы инобытия вы можете находить в сказках? Во-первых, это нумерологические символы, то есть числовые. "Три девятое царство, три десятое государство", там седьмое небо. Во-вторых, это символы пространственные, например, тёмный-тёмный дремучий лес. Это значит уже пошло другое пространство. Пещеры, герой проваливается под землю: когда бы не происходили такие события, вы должны знать, что действие на самом деле происходит уже в ином мире. Поэтому "33 богатыря", которые выходят из моря, море - символ инобытия, это тридцать три бога материального мира.
01:45:28 Золотая рыбка. Среди многих воплощений Всевышнего, описано воплощение аватара, когда Всевышний приходит в форме зверей. Например, там, Курма в виде черепахи с горой на спине, кстати, в Хабаровске рядом с краеведческим музеем есть огромная черепаха каменная, а у неё на спине гора. Вот, это мы будем в связи с археологией говорить. Но в том числе есть Маться-аватара, в Индии она во всех храмах. Это воплощение Всевышнего в образе такой всемогущей Золотой рыбы. И в «Золотой рыбке» это каким-то образом оказывается. Помимо собственно мотивов, сюжетов сказок есть ещё много элементов связанных с ведической космологией в русских сказках. Мы ещё помним, да, по разговору о Вселенной в яйце, что существует семь уровней высших миров и семь уровней низших миров. И вот по середине Вселенной находится огромная гора, ось мира. На санскрите она называется Меру, у греков... они позаимствовали и стали называть её Олимпом. Поэтому если в сказках мы находим упоминания о стеклянной горе, то это скорее отсылает к комплексу о Гиперборее, да? О полярной цивилизации. С точки зрения ведической космологии Северный полюс является проекцией той самой Меру на пространство Земли. Если мы находим золотую гору, то это указывает на Меру. Поэтому золотая или стеклянная гора - это один из таких центральных элементов космологии.
01:47:05 Далее царство змеев. Например, Божов, помните «Хозяйка медной горы», под известным нами пещерами существуют какие-то тайные незримые пещеры, где живут люди, которые могут превращаться в змей. На санскрите это называется "наги". То есть царство разумных змеев, Нагов. И это также присутствует в сказках. Баба Яга тоже известный персонаж. Во-первых, Баба Яга, она на границе мира живых и мёртвых, об этом свидетельствует её такой элемент как "костяная нога". Она уже полу-разложилась. Во-вторых, Яга, она постоянно требует жертву. Судя по наиболее древним реконструкциям жертву возможно человеческую. Помните, Иванушку то сварить, то изжарить норовит. И на санскрите наиболее известное слово «жертва» - это ягья. Русское, кстати, агнец, ягнёнок, да? То, что должно принести в жертву огню, агни. Но другое значение слова жертва - это слово "яга", поэтому баба..... это тоже есть в русско-санскритском словарике Кочергиной. Поэтому баба-яга - это такой персонаж, который требует "ягу", то есть жертву.
01:48:12 Космология в пословицах наиболее явро выражена в пословице: «Быть на седьмом небе от счастья». Мы говорим: «Я на седьмом небе от счастья». В самых разных текстах есть это учение о семи небесах. Если мы возьмём христианские тексты, то существует, например, такая работа Дионисия Ареопагита, которая называется «О небесной иерархии». И вот там, где Дионисий Ареопагит формирует христианское учение о том, что есть семь высших небес, высший мир - мир Бога, и там на разных уровнях живут там Серафимы, Херувимы и так далее. А этот текст принимается в какой-то степени христианами, а из апокрифов, то есть из текстов, которые считаются больше произведением народной культуры существует такая известная «Книга Еноха», и «Книга Еноха» - это библейский царь Енох путешествует по вселенной, ангелы показывают ему разные уровни, и там также написано, что есть семь высших небес, и только высшее седьмое небо - это мир Бога. Поэтому в этой невинной пословицы «Быть на седьмом небе от счастья» зашифрованы коды ведической космологии, ну и вообще всемирной традиционной космологии. Даже русское слово "рай", оно близко к санскритскому "радж", что значит «богатство, царство».
01:49:27 «Разверзлись хляби небесные». С точки зрения некоторых языческих мировоззрений, между разными уровнями неба есть те самые "хляби" - хранилища воды. Вот поэтому разверзаются хляби небесные, а само это выражение употребляется в сказании о Потопе, да? Разверзлись хляби небесные, и Ной стал, вот под Ковчегом, да? Далее "Ашваттха" и мировое древ. Мы помним в сказке Пушкина, что кот, он ходит по некому Дереву на золотой цепи. Мировое древо - это также один из символов Вселенной. Но в более древних культурах есть ещё более интересный символ, который выглядит как Перевернутое Мировое Древо. Что это означает? Это означает, что этот мир - лишь искажённое отражение высшей реальности. Например, в славянских... в фрагментах славянских заговоров есть такой момент. «На море окияне, на острове Кургане стоит береза белая, корнями кверху, кроной книзу». Что это означает? Этот мир лишь - отражение высшего мира. А "Бхагават-Гита" ведический текст, она приводит пример дерева Ашваттхи. Она сравнивает материальный мир с баньяном Ашваттхой, корни которого направлены вверх, а кроны книзу. Поэтому этот мир, где есть старость, смерть, болезнь и страдание, он является лишь отражением, он не может быть подлинной родиной души, да?
Мудры и мантры у славян
01:50:54 Далее то, о чём можно сказать несколько слов - это мудры и мантры в славянской культуре. Мудры - это особые пальцевые замки, которые связаны с определённой циркуляцией энергии и известная нам фига - это защитная мудра. Поэтому в Индии вы можете проходить и видеть йогов, которые медитируют, так вот сложив руки с фигами. Это не означает, что они против вас что-то имеют, это означает, что они перекрывают определённые каналы. Точно также одной из наиболее известных мантр, то есть священных речевых формул, является слог Ом или Аум. Библия говорит: «В начале было Слово». Подобным же образом Веды говорят, что Брахма (или у славян Сварог), творец этой Вселенной, он сотворяет разные уровни, вот эти 7 уровней планетарных систем. Но он работает не лопатой, не совочком, а он творит разные уровни систем специальными священными мантрами. И мы можем видеть это на примере резонанса, например, проезжает машина, начинают дрожать стёкла. Подобным же образом, некоторые кипетские легенды, они говорят о том, что жрецы двигали камни, из которых делали пирамиды, использовав специальные трубы, в которые они дудели, или используя заклинания. То есть существовала древняя мистическая наука использования звуков, мантр. И вот мантра связи со Всевышним - это Ом или Аум. И когда славянин, он долго ходит по тёмному лесу, ему уже мерещатся черти и медведи, страшно, одиноко, он начинает кричать не "эге-ге-ге", не "вау", ни "рятуйте, люди", он начинает кричать: «Ау-ау-ау», - да? Точно также как "спасибо" - это редуцированная форма "Спаси Бог", если вы знаете, да, об этом? То "ау" - это редуцированная форма того самого слога "Аум". Или когда вы читаете лекцию, или кто-то читает лекцию, вы тоже можете увидеть такое замечательное состояние лектора, вот мне оно знакомо, когда он говорит вот так: «Эааммм». Это тоже воспроизведение той же самой вибрации. «Ом, Господи! Забыл, ну скинь ты мне этот файл информационный моей лекции!».
01:53:18 Про фигушки мы уже сказали, дальше можно несколько слов об одежде. Если вы будете рассматривать традиционную индийскую одежду, то это обычно полоски ткани. Вот в Краснодаре это вообще всем должно быть очень понятно, даже сейчас уже Краснодарское лето, уже всем становится понятно. И в чём идея, что различные швы, сочленения, они в целом, ну, в какой-то степени негативно сказываются на энергетике, потому стараются сочленения не использовать. Но если ты идёшь, у тебя под ногами снег, какая-нибудь, ну если не Сибирь, то по крайней мере явно не Причерноморье, то обойтись без швов ты не можешь. Поэтому почему в основном на швах располагаются ритуальные узоры, свастики, обереги, символы засеянного поля, потому что во-первых, это имело значение чтобы племена отличались друг от друга, по одежде было видно какому племени ты принадлежишь. А во-вторых, это также выполняло функцию оберегов. И сочленения и вообще всё это обладало значительным смыслом. И даже если традиционные русские и индийские узоры, вот у меня где-то в табличке было, сравнить индийские и вологодские, там наблюдается практически полная идентичность узора... [Обрыв записи. Разрядился диктофон. Пропушенные разделы: ритаульная стрижка монахов и воинов, кремация и реинкарнация у славян, дохристианская письменность Руси и санскрит, "Велесова книга" и "Веда славян"]
Зороастризм - очень древняя религия, названная по имени своего основателя пророка Заратуштры. Греки считали Заратуштру мудрецом-астрологом и переименовали этого человека в Зороастра (от греч. «астрон» - «звезда»), а его вероучение назвали зороастризмом.
Религия эта настолько древняя, что большинство её последователей совершенно забыли, когда и где она возникла. Многие азиатские и ираноязычные страны претендовали в прошлом на роль родины пророка Зороастра. Во всяком случае, по одной из версий, Зороастр жил в последней четверти II тыс. до н. э. Как полагает известная английская исследовательница Мэри Бойс, «исходя из содержания и языка сложенных Зороастром гимнов, теперь установлено, что в действительности пророк Зороастр жил в азиатских степях, к востоку от Волги».
Возникнув на территории Иранского нагорья, в его восточных областях, зороастризм получил широкое распространение в ряде стран Ближнего и Среднего Востока и был господствующей религией в древних иранских империях примерно с VI в. до н. э. до VII в. н. э. После завоевания Ирана арабами в VII в. н. э. и принятия новой религии - ислама - зороастрийцы стали подвергаться гонениям, и в VII-X вв. большинство из них постепенно переселились в Индию (штат Гуджарат), где их называли парсами. В настоящее время зороастрийцы помимо Ирана и Индии проживают в Пакистане, Шри-Ланке, Адене, Сингапуре, Шанхае, Гонконге, а также в США, Канаде и Австралии. В современном мире число последователей зороастризма составляет не более 130-150 тыс. человек.
Зороастрийское вероучение было уникальным для своего времени, многие его положения глубоко благородны и нравственны, поэтому вполне возможно, что более поздние религии, такие, как иудаизм, христианство и ислам, кое-что позаимствовали из зороастризма. Например, как и зороастризм, они монотеистичны, т. е. в основе каждой из них лежит вера в единого верховного Бога, творца вселенной; вера в пророков, осенённых божественным откровением, которое и становится основой их вероучений. Как и в зороастризме, в иудаизме, христианстве и исламе существует вера в приход Мессии, или Спасителя. Все эти религии вслед за зороастризмом предлагают следовать возвышенным нормам морали и строгим правилам поведения. Не исключено, что учения о загробном мире, рае, аде, бессмертии души, воскресении из мёртвых и установлении праведной жизни после Страшного суда также появились в мировых религиях под влиянием зороастризма, где они присутствовали изначально.
Так что же такое зороастризм и кем был его полумифический основатель пророк Зороастр, какое племя и народ он представлял и что проповедовал?
ИСТОКИ РЕЛИГИИ
В III тыс. до н. э. к востоку от Волги, в южнорусских степях, жил народ, который историки впоследствии назвали протоиндоиранцами. Народ этот, по всей вероятности, вёл полукочевой образ жизни, имел небольшие поселения, пас скот. Он состоял из двух социальных групп: жрецов (служителей культа) и воинов-пастухов. Как считают многие учёные, именно к III тыс. цо н. э., в эпоху бронзового века, протоиндоиранцы разделились на два народа - индоариев и иранцев, отличающихся друг от друга по языку, хотя основным их занятием по-прежнему оставалось скотоводство и они торговали с оседлым населением, жившим к югу от них. Это было неспокойное время. В большом количестве производились оружие и боевые колесницы. Пастухам нередко приходилось становиться воинами. Их вожди возглавляли набеги и грабили другие племена, унося чужое добро, уводя стада и пленников. Именно в то опасное время, примерно в середине II тыс. до н. э., по некоторым данным - между 1500 и 1200 гг. до н. э., жил жрец Зороастр. Наделённый даром откровения, Зороастр резко выступал против того, чтобы в обществе правила сила, а не закон. Откровения Зороастра составили книгу Святых писаний, известную под названием «Авеста». Это не только свод священных текстов зороастрийского вероучения, но и главный источник сведений о личности самого Зороастра.
СВЯЩЕННЫЕ ТЕКСТЫ
Дошедший до наших дней текст «Авесты» состоит из трёх главных книг - это «Ясна», «Яшты» и «Видевдат». Извлечения из «Авесты» составляют так называемую «Малую Авесту» - сборник повседневных молитв.
«Ясна» состоит из 72 глав, 17 из которых составляют «Гаты» - гимны пророка Зороастра. Судя по «Гатам», Зороастр - реальное историческое лицо. Он происходил из небогатой семьи из рода Спитама, отца звали Пурушаспа, мать - Дугдова. Его собственное имя - Заратуштра - на древнем пехлевийском языке может означать «обладающий золотистым верблюдом» или «тот, кто ведёт верблюда». Надо отметить, что имя довольно обычное. Маловероятно, чтобы оно принадлежало мифологическому герою. Зороастр (в России его имя традиционно произносится в греческом варианте) был профессиональным жрецом, имел жену и двух дочерей. На его родине проповедь зороастризма не нашла признания и даже преследовалась, поэтому Зороастру пришлось бежать. Он нашёл пристанище у правителя Виштаспы (где тот правил, до сих пор неизвестно), принявшего веру Зороастра.
БОЖЕСТВА ЗОРОАСТРИЙЦЕВ
Зороастр получил в откровении истинную веру в 30-летнем возрасте. Согласно преданию, однажды на рассвете он отправился к реке за водой для приготовления священного опьяняющего напитка - хаомы. Когда он возвращался, перед ним возникло видение: он узрел сияющее существо - Воху-Мана (Благой помысел), который и привёл его к Богу - Ахура-Мазде (Владыке порядочности, праведности и справедливости). Откровения Зороастра не возникли на пустом месте, их истоки - в религии ещё более древней, чем зороастризм. Задолго до начала проповеди нового вероучения, «открытого» Зороастру самим верховным Богом Ахура-Маздой, у древних иранских племён почитались бог Митра - олицетворение договора, Анахита - богиня воды и плодородия, Варуна - бог войны и побед и др. Уже тогда сложились религиозные обряды, связанные с культом огня и приготовлением жрецами хаомы для религиозных церемоний. Многие обряды, ритуалы и герои принадлежали ещё эпохе «индоиранского единства», в которую жили протоиндоиранцы - предки иранских и индийских племён. Все указанные божества и мифологические герои органично вошли в новую религию - зороастризм.
Зороастр учил, что высшим божеством является Ахура-Мазда (позже он назывался Ормузд или Хормузд). Все другие божества занимают по отношению к нему подчинённое положение. По мнению учёных, образ Ахура-Мазды восходит к верховному богу иранских племён (ариев), именовавшемуся ахура (владыка). К ахура относились Митра, Варуна и др. Высший ахура имел эпитет Мазда (Мудрый). Помимо божеств ахура, воплощавших в себе высшие моральные свойства, древние арии почитали дэвов - божества низшего ранга. Им поклонялась часть арийских племён, в то время как большинство иранских племён причисляли дэвов к силам зла и тьмы и отвергали их культ. Что касается Ахура-Мазды, то слово это означало «Владыка Мудрости» или «Мудрый Господь».
Ахура-Мазда олицетворял собой высшего и всезнающего Бога, творца всего сущего, Бога небесного свода; он был связан с основными религиозными понятиями - божественной справедливостью и порядком (аша), добрым словом и добрыми деяниями. Значительно позже получило некоторое распространение другое название зороастризма - маздеизм.
Зороастр начал поклоняться Ахура-Мазде - всезнающему, премудрому, праведному, справедливому, который изначален и от которого произошли все другие божества, - с того момента, как увидел на берегу реки сияющее видение. Оно привело его к Ахура-Мазде и другим божествам, излучающим свет, существам, в присутствии которых Зороастр «не мог увидеть собственной тени».
Вот как в гимнах пророка Зороастра - «Гатах» - представлен разговор между Зороастром и Ахура-Маздой:
Спросил Ахура-Мазду
Спитама-Заратуштра:
«Скажи мне, Дух Святейший,
Создатель жизни плотской,
Что из Святого Слова
И самое могучее,
И самое победное,
И наиблагодатное,
Что действенней всего?»
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ахура-Мазда молвил:
«Моё то будет имя,
Спитама-Заратуштра,
Святых Бессмертных имя, -
Из слов святой молитвы
Оно всего мощнее,
Оно всего победней
И наиблагодатнее,
И действенней всего.
Оно наипобедное,
И самое целебное,
И сокрушает больше
Вражду людей и дэвов,
Оно в телесном мире
И мысль проникновенная,
Оно в телесном мире -
Отдохновенья дух!»
И молвил Заратуштра:
«Скажи мне это имя,
Благой Ахура-Мазда,
Которое великое,
Прекрасное и лучшее,
И самое победное,
И самое целебное,
Что сокрушает больше
Вражду людей и дэвов,
Что действенней всего!
Тогда я сокрушил бы
Вражду людей и дэвов,
Тогда я сокрушил бы
Всех ведьм и колдунов,
Меня ж не одолели бы
Ни дэвы и ни люди,
Ни колдуны, ни ведьмы».
Ахура-Мазда молвил:
«Мне имя - Вопросимый,
О, верный Заратуштра,
Второе имя - Стадный,
А третье имя - Мощный,
Четвёртое - я Истина,
А в-пятых - Всё Благое,
Что истинно от Мазды,
Шестое имя - Разум,
Седьмое - я Разумный,
Восьмое - я Ученье,
Девятое - Учёный,
Десятое - я Святость,
Одиннадцать - Святой я,
Двенадцать - я Ахура,
Тринадцать - я Сильнейший,
Четырнадцать - Беззлобный,
Пятнадцать - я Победный,
Шестнадцать -- Всесчитающий,
Всевидящий - семнадцать,
Целитель - восемнадцать,
Создатель - девятнадцать,
Двадцатое - я Мазда.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Молись мне, Заратуштра,
И днём молись, и ночью,
Свершая возлияния,
Как это подобает.
Я сам, Ахура-Мазда,
Приду тогда на помощь,
Тогда тебе на помощь
Придёт и добрый Сраоша,
Придут тебе на помощь
И воды, и растения,
И праведный Фраваши»
(«Авеста - избранные гимны». Перевод И. Стеблина-Каменского.)
Однако во вселенной царят не только силы добра, но и силы зла. Ахура-Мазде противостоит злое божество Анхра-Майнью (Ахриман, встречается также транскрипция Ариман), или Злой дух. Постоянное противоборство между Ахура-Маздой и Ахриманом выражается в борьбе добра со злом. Таким образом, для зороастрийской религии характерно наличие двух начал: «Воистину, есть два первичных духа, близнецы, славящиеся своей противоположностью. В мысли, словах и в действии - они оба добрый и злой... Когда эти два духа схватились впервые, то они создали бытие и небытие, и то, что ждёт в конце концов тех, кто следует пути лжи, - это самое худшее, а тех, кто следует пути добра (аша), ждёт самое лучшее. И вот из этих двух духов один, следующий лжи, выбрал зло, а другой - дух святейший... выбрал праведность».
Воинство Ахримана составляют дэвы. Зороастрийцы верят, что это злые духи, колдуны, злые властители, которые вредят четырём стихиям природы: огню, земле, воде, небосводу. Кроме того, в них выражены худшие человеческие качества: зависть, лень, ложь. Божество огня Ахура-Мазда сотворил жизнь, тепло, свет. В ответ на это Ахриман создал смерть, зиму, холод, зной, вредных животных и насекомых. Но в итоге, согласно зороастрийскому вероучению, в этой борьбе двух начал Ахура-Мазда окажется победителем и уничтожит зло навсегда.
Ахура-Мазда с помощью Спента-Майнью (Святого Духа) сотворил шесть «бессмертных святых», которые вместе с верховным Богом составляют пантеон из семи божеств. Именно эта идея о семи божествах стала одним из новшеств зороастризма, хотя в основу были положены старые представления о происхождении мира. Эти шесть «бессмертных святых» являются некими отвлечёнными сущностями, как, например, Воху-Мана (или Бахман) - покровитель скота и одновременно Добрая мысль, Аша Вахишта (Ордибе-хешт) - покровитель огня и Лучшая правда, Хшатра Варья (Шахривар) - покровитель металла и Избранная власть, Спента Армати - покровитель земли и Благочестие, Хаурватат (Хордад) - покровитель воды и Целостность, Амертат (Мордад) - Бессмертие и покровитель растений. Помимо них божествами-спутниками Ахура-Мазды являлись Митра, Апам Напати (Варун) - Внук вод, Сраоши - Послушание, Внимание и Дисциплина, а также Аши - богиня судьбы. Эти божественные качества почитались как отдельные боги. В то же время по зороастрийскому учению все они являются порождением самого Ахура-Мазды и под его началом стремятся к победе сил добра над силами зла.
Приведём одну из молитв «Авесты» («Ормазд-Яшт», яшт 1). Это гимн пророка Зороастра, посвящённый Богу Ахура-Мазде, Он дошёл до настоящего времени в значительно искажённом и дополненном виде, но, безусловно, интересен, поскольку в нём перечисляются все имена-качества верховного божества: «Да возрадуется Ахура-Мазда, и отвратится Анхра-Майнью воплощением Истины по воле достойнейшей!.. Прославляю благомыслием, благословием и благодеянием Благомыслие, Благословие и Благодеяние. Предаюсь всему благословию, благомыслию и благодеянию и отрекаюсь от всего зломыслия, злословия и злодеяния. Приношу вам, Бессмертные Святые, молитву и хвалу мыслью и словом, делом и силой и тела своего жизнь. Восхваляю истину: Истина - лучшее благо».
НЕБЕСНАЯ СТРАНА АХУРА-МАЗДЫ
Зороастрийцы рассказывают, что в древние времена, когда предки их жили ещё в своей стране, арии - люди Севера - знали дорогу к Великой Горе. В древности мудрые люди хранили особый ритуал и умели изготавливать из трав чудесный напиток, освобождавший человека от телесных уз и позволявший странствовать среди звёзд. Преодолев тысячи опасностей, сопротивление земли, воздуха, огня и воды, пройдя через все элементы, те, кто хотел своими глазами видеть судьбы мира, достигали Лестницы Звёзд и, то поднимаясь ввысь, то спускаясь так низко, что Земля казалась им сияющей вверху светлой точкой, оказывались, наконец, перед воротами в рай, которые охраняли вооружённые огненными мечами ангелы.
«Чего хотите вы, духи, пришедшие сюда? - спрашивали ангелы странников. - Как узнали вы путь в Чудесную Страну и откуда получили тайну священного напитка?»
«Мы учились мудрости отцов, - отвечали, как было должно, ангелам странники. - Мы знаем Слово». И они чертили на песке тайные знаки, составлявшие священную надпись на древнейшем языке.
Тогда ангелы открывали ворота... и начиналось долгое восхождение. Иногда оно занимало тысячи лет, иногда и больше. Времени Ахура-Мазда не считает, не считают его и те, кто во что бы то ни стало вознамерился проникнуть в сокровищницу Горы. Рано или поздно они достигали её вершины. Льды, снега, резкий холодный ветер, а вокруг - одиночество и безмолвие бесконечных пространств - вот что находили они там. Тогда вспоминали они слова молитвы: «Бог великий, Бог наших отцов, Бог всей вселенной! Научи нас, как проникнуть в средоточие Горы, яви нам свою милость, помощь и просветление!».
И вот откуда-то среди вечных снегов и льдов появлялось сияющее пламя. Огненный столп вёл странников к входу, и там встречали посланников Ахура-Мазды духи Горы.
Первое, что представало глазам странников, вступивших в подземные галереи, была звезда, подобная тысяче разнообразных лучей, слитых воедино.
«Что это?» - спрашивали странники духов. И духи отвечали им:
«Видите сияние в центре звезды? Здесь - источник энергии, которая даёт вам существование. Подобно птице Феникс, Мировая Человеческая Душа вечно умирает и вечно возрождается в Неугасимом Пламени. Каждый миг она разделяется на мириады отдельных звёзд, подобных вашей, и каждый миг воссоединяется, не уменьшаясь ни в содержании своём, ни в объёме. Форму звезды мы придали ей потому, что, подобно звезде, во мраке дух Духа духов всегда освещает материю. Помните, как в осеннем земном небе вспыхивают падающие звёзды? Подобно тому в мире Творца ежесекундно вспыхивают звенья цепи „души-звёзды". Они рассыпаются на осколки, как порванная жемчужная нить, как капли дождя, осколки-звёзды падают в миры творения. Каждую секунду на внутреннем небе появляется звезда: это, воссоединившись, „душа-звезда" поднимается к Богу из миров смерти. Видите два потока из этих звёзд - нисходящий и восходящий? Вот истинный дождь над нивой Великого Сеятеля. В каждой звезде есть один главный луч, по которому звенья всей цепи, как по мосту, проходят над бездной. Это „царь душ", тот, который помнит и несёт на себе всё прошлое каждой звезды. Слушайте внимательно, странники, самую главную тайну Горы: из миллиардов „царей душ" составляется одно верховное созвездие. В миллиардах „царей душ" прежде вечности пребывает Один Царь - и на Нём упование всех, вся боль бесконечного мира...». На Востоке часто говорят притчами, во многих из которых скрыты великие тайны жизни и смерти.
КОСМОЛОГИЯ
По зороастрийской концепции мироздания мир будет существовать на протяжении 12 тыс. лет. Вся его история условно делится на четыре периода, в каждом - по 3 тыс. лет. Первый период - предсуществование вещей и идей, когда Ахура-Мазда создаёт идеальный мир абстрактных понятий. На этой стадии небесного творения уже существовали прообразы всего, что позднее было создано на земле. Это состояние мира называется менок (т. е. «невидимый» или «духовный»). Вторым периодом считается сотворение тварного мира, т. е. реального, зримого, «населённого тварями». Ахура-Мазда создаёт небо, звёзды, Луну и Солнце. За сферой Солнца находится обиталище самого Ахура-Мазды.
Одновременно начинает действовать Ахриман. Он вторгается в пределы небосвода, создаёт планеты и кометы, не подчиняющиеся равномерному движению небесных сфер. Ахриман загрязняет воду, насылает смерть на первого человека Гайомарта. Но от первого человека рождаются мужчина и женщина, давшие начало роду человеческому. От столкновения двух противоборствующих начал весь мир приходит в движение: воды обретают текучесть, возникают горы, движутся небесные тела. Чтобы нейтрализовать действия «вредных» планет, Ахура-Мазда к каждой планете приставляет благих духов.
Третий период существования мироздания охватывает время до появления пророка Зороастра. В этот период действуют мифологические герои «Авесты». Один из них - царь золотого века Йима Сияющий, в царстве которого нет «ни жары, ни холода, ни старости, ни зависти - творения дэвов». Этот царь спасает людей и скот от потопа, построив для них специальное убежище. В числе праведных этого времени упоминается и правитель некоей территории Виштаспа; именно он стал покровителем Зороастра.
Последний, четвёртый период (после Зороастра) будет длиться 4 тыс. лет, на протяжении которых (в каждом тысячелетии) людям должны явиться три Спасителя. Последний из них, Спаситель Саошьянт, который, как и два предыдущих Спасителя, считается сыном Зороастра, решит судьбу мира и человечества. Он воскресит мёртвых, победит Ахримана, после чего наступит очищение мира «потоком расплавленного металла», а всё, что останется после этого, обретёт вечную жизнь.
Поскольку жизнь делится на благо и зло, следует избегать зла. Боязнь осквернения источников жизни в любой форме - физической или нравственной - является отличительной чертой зороастризма.
РОЛЬ ЧЕЛОВЕКА В ЗОРОАСТРИЗМЕ
В зороастризме важная роль отводится духовному совершенствованию человека. Главное внимание в этической доктрине зороастризма сосредоточивается на деятельности человека, которая основана на триаде: добрая мысль, доброе слово, доброе деяние. Зороастризм приучал человека к чистоте и порядку, учил состраданию к людям и благодарности к родителям, семье, соотечественникам, требовал выполнять свои обязанности по отношению к детям, помогать единоверцам, заботиться о земле и пастбищах для скота. Передача этих заповедей, ставших чертами характера, из поколения в поколение сыграла важную роль в выработке жизнестойкости зороастрийцев, помогла выдержать тяжкие испытания, постоянно выпадавшие на их долю на протяжении многих веков.
Зороастризм, предоставляя человеку свободу выбора своего места в жизни, призывал избегать творить зло. В то же время по зороастрийскому вероучению судьба человека определена роком, но от его поведения в этом мире зависит, куда попадёт его душа после смерти - в рай или ад.
СТАНОВЛЕНИЕ ЗОРОАСТРИЗМА
ОГНЕПОКЛОННИКИ
Молитва зороастрийцев всегда производила на окружающих большое впечатление. Вот как вспоминает об этом известный иранский писатель Садег Хедаят в своём рассказе «Огнепоклонники». (Повествование ведётся от лица археолога, работающего на раскопках неподалёку от местечка Накше-Рустам, где расположен древний зороастрийский храм и высоко в горах вырублены могилы древних шахов.)
«Хорошо помню, вечером я измерял этот храм («Кааба Зороастра». - Прим. ред.). Было жарко, и я изрядно устал. Вдруг я заметил, что в мою сторону идут два человека в одежде, которую теперь иранцы не носят. Когда они подошли ближе, я увидел рослых, крепких стариков с ясными глазами и какими-то необыкновенными чертами лиц... Они были зороастрийиами и поклонялись огню, как их древние цари, лежавшие в этих гробницах. Они быстро собрали хворост и сложили его в кучу. Потом подожгли его и начали читать молитву, как-то по особенному нашёптывая... Казалось, это был тот самый язык „Авесты". Наблюдая, как они читают молитву, я случайно поднял голову и оцепенел. Прямо передо мною, на камнях склепа, была высечена та же сиена, которую я сейчас, через тысячи лет, мог видеть собственными глазами. Казалось, камни ожили и люди, высеченные на скале, сошли, чтобы поклониться воплощению своего божества».
Поклонение верховному божеству Ахура-Мазде выражалось в первую очередь в поклонении огню. Именно поэтому зороастрийцев иногда называют огнепоклонниками. Ни один праздник, церемония или обряд не обходился без огня (Атар) - символа Бога Ахура-Мазды. Огонь представлялся в различных видах: небесный огонь, огонь молнии, огонь, дающий тепло и жизнь человеческому телу, и, наконец, высший священный огонь, зажигающийся в храмах. Первоначально у зороастрийцев не было храмов огня и напоминающих человека изображений божеств. Позднее стали строить храмы огня в виде башен. Такие храмы существовали в Мидии на рубеже VIII-VII вв. до н. э. Внутри храма огня имелось треугольное святилище, в центре которого, слева от единственной двери, находился четырёхступенчатый алтарь огня высотой около двух метров. По лестнице огонь доставлялся на крышу храма, откуда был виден издалека.
При первых царях Персидской державы Ахеменидов (VI в. до н. э.), вероятно при Дарий I, Ахура-Мазду стали изображать на манер несколько видоизменённого ассирийского бога Ашшура. В Персеполе - древней столице Ахеменидов (близ современного Шираза) - изображение Бога Ахура-Мазды, высеченное по приказу Дария I, представляет собой фигуру царя с распростёртыми крыльями, с солнечным диском вокруг головы, в тиаре (короне), которую венчает шар со звездой. В руке он держит гривну - символ власти.
Сохранились высеченные на скале изображения Дария I и других ахеменидских царей перед алтарём огня на гробницах в Накше-Рустам (ныне город Казерун в Иране). В более позднее время изображения божеств - барельефы, горельефы, статуи - встречаются чаще. Известно, что ахеменидский царь Артаксеркс II (404-359 гг. до н. э.) приказал воздвигнуть статуи зороастрийской богини воды и плодородия Анахиты в городах Сузы, Экбатаны, Бактра.
«АПОКАЛИПСИС» ЗОРОАСТРИЙЦЕВ
Согласно зороастрийскому вероучению, мировая трагедия состоит в том, что в мире действуют две основные силы - созидательная (Спента-Майнью) и разрушительная (Анхра-Майнью). Первая олицетворяет всё доброе и чистое в мире, вторая - всё отрицательное, задерживающее становление человека в добре. Но это не дуализм. Ахриман и его воинство - злые духи и созданные им злые существа - не равны Ахура-Мазде и никогда не противопоставляются ему.
Зороастризм учит о конечной победе добра во всём мироздании и об окончательном разрушении царства зла - тогда наступит преображение мира...
В древнем зороастрийском гимне сказано: «В час воскресения восстанут все, жившие на земле, и соберутся к престолу Ахура-Мазды выслушать оправдание и прошение».
Преображение тел произойдёт одновременно с преображением земли, в одно и то же время изменятся мир и его население. Жизнь вступит в новую фазу. Поэтому день конца этого мира представляется зороастрийцам днём торжества, радости, исполнения всех надежд, концом греха, зла и смерти...
Подобно смерти отдельного человека, вселенский конец есть дверь в новую жизнь, а суд - зеркало, в котором каждый увидит настоящую иену самому себе и либо пойдёт в какую-то новую материальную жизнь (по представлениям зороастрийиев - в ад), либо займёт место среди «расы прозрачных» (т. е. пропускающих через себя лучи божественного света), для которых будут созданы новая земля и новые небеса.
Как великие страдания способствуют росту каждой отдельной души, так без всеобщей катастрофы не сможет возникнуть новая, преображённая вселенная.
Всякий раз, когда кто-либо из великих посланников верховного Бога Ахура-Мазды появляется на земле, чаша весов склоняется и наступление конца становится возможным. Но люди боятся конца, они защищаются от него, своим маловерием мешают концу наступить. Они как стена, глухая и косная, застыли в своей многотысячелетней тяжести земного бытия.
Что из того, что до конца мира пройдут ещё, может быть, сотни тысяч или даже миллионы лет? Что из того, что река жизни долго ещё будет течь в океан времени? Рано или поздно настанет возвещённое Зороастром мгновение конца - и тогда, как образы сна или пробуждения, разрушится непрочное благополучие неверующих. Как буря, которая ещё скрывается в облаках, как пламя, дремлющее в дровах, пока они ещё не зажжены, в мире присутствует конец, а сущность конца - преображение.
Те, кто помнит об этом, те, кто бесстрашно молится о скорейшем наступлении этого дня, только они воистину друзья воплощённого Слова - Саошьянта, Спасителя мира. Ахура-Мазда - Дух и Огонь. Символ пламени, горящего на высоте, - это не только образ Духа и жизни, другое значение этого символа - пламя будущего Пожара.
В день воскресения каждая душа потребует себе тело от элементов - земли, воды и огня. Восстанут все мёртвые с полным сознанием совершённых ими добрых или злых дел, и горько будут рыдать грешники, сознавая свои злодеяния. Затем в течение трёх дней и трёх ночей праведные будут отделены от грешников, пребывающих во мраке предельного помрачения. На четвёртый день злобный Ахриман будет обращён в ничто и всемогущий Ахура-Мазда воцарится повсюду.
Зороастрийиы называют себя «бодрствующими». Они - «люди Апокалипсиса», одни из немногих, кто бестрепетно ожидает конца мира.
ЗОРОАСТРИЗМ ПРИ САСАНИДАХ
Ахура Мазда вручает символ власти царю Ардаширу, III век.
Упрочению зороастрийской религии содействовали представители персидской династии Сасанидов, возвышение которой относится, по-видимому, к III в. н. э. По наиболее авторитетным свидетельствам, род Сасанидов покровительствовал храму богини Анахиты в городе Истахре в Парсе (Южный Иран). Папак из рода Сасанидов отнял власть у местного правителя - вассала парфянского царя. Сын Папака Ардашир наследовал захваченный престол и силой оружия утвердил свою власть во всей Парсе, свергнув долго правившую династию Аршакидов - представителей Парфянского государства на территории Ирана. Ардашир так преуспел, что в течение двух лет подчинил себе все западные области и короновался как «царь царей», став впоследствии властелином и восточной части Ирана.
ХРАМЫ ОГНЯ.
Для укрепления своей власти среди населения империи Сасаниды начали покровительствовать зороастрийской религии. По всей державе, в городах и сельской местности, было создано большое количество алтарей огня. Во времена Сасанидов храмы огня традиционно строились по единому плану. Их внешнее оформление и внутреннее убранство были очень скромными. Строительным материалом служили камень или необожжённая глина, стены внутри штукатурили.
Храм огня (предположительная конструкция по описаниям)
1 - чаша с огнем
3 - зал для молящихся
4 - зал для жрецов
5 - внутренние дверные проемы
6 - служебные ниши
7 - отверстие в куполе
Храм представлял собой куполообразный зал с глубокой нишей, где в огромной латунной чаше на каменном постаменте - алтаре - помещался священный огонь. Зал был отгорожен от других помещений таким образом, чтобы огонь не был виден.
Зороастрийские храмы огня имели свою иерархию. Каждый властелин владел собственным огнём, зажигавшимся в дни его царствования. Самым великим и почитаемым был огонь Варахрама (Бахрама) - символ Праведности, составлявший основу священных огней главных провинций и крупных городов Ирана. В 80-90-х гг. III в. всеми религиозными делами ведал верховный жрец Картир, основавший по всей стране множество таких храмов. Они стали центрами зороастрийского вероучения, строгого соблюдения религиозных обрядов. Огонь Бахрама был способен придавать людям силу для победы добра над злом. От огня Бахрама зажигались огни второй и третьей степени в городах, от них - огни алтарей в деревнях, небольших населённых пунктах и домашних алтарей в жилищах людей. По традиции огонь Бахрама состоял из шестнадцати видов огня, взятых из домашних очагов представителей разных сословий, в том числе служителей культа (жрецов), воинов, писцов, торговцев, ремесленников, земледельцев и т. д. Однако одним из главных огней был шестнадцатый, его приходилось ждать годами: это огонь, который возникает от ударов молнии в дерево.
Через определённое время огни всех алтарей необходимо было обновлять: существовал особый ритуал очищения и возведения на алтарь нового огня.
Священнослужитель-парс.
Рот прикрыт покрывалом (падан); в руках - короткий современный барсом (ритуальный жезл) из металлических стержней
Прикасаться к огню мог только жрец, у которого на голове была белая шапочка в форме тюбетейки, на плечах - белый халат, на руках - белые перчатки, а на лице - полумаска, чтобы дыхание не оскверняло огонь. Священнослужитель постоянно помешивал огонь в светильнике алтаря специальными щипцами, чтобы пламя горело ровно. В алтарной чаше сжигались дрова из ценных твёрдых пород деревьев, в том числе сандалового. Когда они горели, храм наполнялся ароматом. Накопившуюся золу собирали в специальные коробочки, которые потом закапывали в землю.
Жрец у священного огня
На схеме изображены ритуальные предметы:
1 и 2 - культовые чаши;
3, 6 и 7 - сосуды для пепла;
4 - ложка для собирания золы и пепла;
СУДЬБА ЗОРОАСТРИЙЦЕВ В СРЕДНИЕ ВЕКА И В НОВОЕ ВРЕМЯ
В 633 г. после смерти пророка Мухаммада, основателя новой религии - ислама, началось завоевание Ирана арабами. К середине VII в. они почти полностью покорили его и включили в состав Арабского халифата. Если население западных и центральных областей приняло ислам раньше других, то северные, восточные и южные провинции, удалённые от центральной власти халифата, продолжали исповедовать зороастризм. Даже в начале IX в. южная область Фарс оставалась центром иранских зороастрийцев. Однако под влиянием захватчиков начались неизбежные изменения, повлиявшие и на язык местного населения. К IX в. среднеперсидский язык постепенно сменился новоперсидским языком - фарси. Но зороастрийские жрецы старались сохранить и увековечить среднеперсидский язык с его письменностью как священный язык «Авесты».
До середины IX в. зороастрийцев никто принудительно не обращал в ислам, хотя давление на них оказывали постоянно. Первые признаки нетерпимости и религиозного фанатизма появились после того, как ислам объединил большинство народов Передней Азии. В конце IX в. - X в. аббасидские халифы потребовали уничтожить зороастрийские храмы огня; зороастрийцев начали преследовать, их называли джабрами (гебрами), т. е. «неверными» по отношению к исламу.
Усилился антагонизм между персами, принявшими ислам, и персами-зороастрийцами. В то время как зороастрийцы лишались всех прав, если они отказывались принять ислам, многие персы-мусульмане занимали важные посты в новой администрации халифата.
Жестокие преследования и усилившиеся столкновения с мусульманами вынуждали зороастрийцев постепенно покидать родину. Несколько тысяч зороастрийцев переселились в Индию, где их стали называть парсами. Согласно преданиям, парсы около 100 лет скрывались в горах, после чего вышли к Персидскому заливу, наняли корабль и приплыли на остров Див (Диу), где прожили 19 лет, а после переговоров с местным раджой поселились в местечке, которое назвали Санджан в честь своего родного города в иранской провинции Хорасан. В Санджане они построили храм огня Атеш Бахрам.
В течение восьми столетий этот храм был единственным храмом огня парсов на территории индийского штата Гуджарат. Уже через 200-300 лет парсы Гуджарата забыли родной язык и стали говорить на гуджаратском диалекте. Миряне носили индийскую одежду, но жрецы по-прежнему появлялись только в белом одеянии и белой шапочке. Парсы Индии жили особняком, своей общиной, соблюдая древние обычаи. Парсийская традиция называет пять основных центров поселения парсов: Ванконер, Варнав, Анклесар, Броч, Навсари. Большинство зажиточных парсов в ХVI-XVII вв. селились в городах Бомбее и Сурате.
Судьба оставшихся в Иране зороастрийцев сложилась трагично. Их насильственно обращали в мусульманство, храмы огня разрушали, священные книги, включая «Авесту», уничтожали. Избежать истребления удалось значительной части зороастрийцев, которые в XI-XII вв. обрели пристанище в городах Йезде, Кермане и их окрестностях, в районах Туркабада и Шерифабада, отгороженных от густонаселённых мест горами и пустынями Деште-Кевир и Деште-Лут. Зороастрийцы, бежавшие сюда из Хорасана и иранского Азербайджана, сумели привезти с собой самые древние священные огни. Отныне они горели в простых помещениях, сложенных из необожжённого кирпича-сырца (чтобы не бросались в глаза мусульманам).
Зороастрийские жрецы, обосновавшиеся на новом месте, сумели, очевидно, вывезти священные зороастрийские тексты, в том числе и «Авесту». Лучше всего сохранилась литургическая часть «Авесты», что связано с постоянным её чтением во время молитв.
До монгольского завоевания Ирана и образования Делийского султаната (1206 г.), а также до завоевания Гуджарата мусульманами в 1297 г. связи между зороастрийцами Ирана и парсами Индии не прерывались. После монгольского нашествия на Иран в XIII в. и завоевания Индии Тимуром в XIV в. эти связи прервались и на некоторое время возобновились лишь в конце XV в.
В середине XVII в. зороастрийская община вновь подверглась преследованию со стороны шахов Сефевидской династии. По указу шаха Аббаса II зороастрийцев выселяли из предместий городов Исфахана и Кермана и насильственно обращали в ислам. Многим из них под страхом смертной казни пришлось принять новую веру. Уцелевшие зороастрийцы, видя, что их религия подвергается оскорблениям, стали скрывать алтари огня в специальных постройках, не имевших окон, которые служили храмами. В них могли входить только священнослужители. Верующие находились на другой половине, отделённой от алтаря перегородкой, позволяющей видеть лишь отсвет огня.
И в новое время зороастрийцы испытывали гонения. В XVIII в. им запрещалось заниматься многими видами ремёсел, торговать мясом, работать ткачами. Они могли быть торговцами, садоводами или земледельцами и носить одежду жёлтого и тёмных цветов. На постройку жилищ зороастрийцам необходимо было получать разрешение у мусульманских правителей. Свои дома они строили низкими, частично скрытыми под землёй (что объяснялось близостью пустыни), с куполообразными крышами, без окон; в середине крыши находилось отверстие для вентиляции. В отличие от жилищ мусульман жилые комнаты в домах зороастрийцев всегда располагались в юго-западной части строения, на солнечной стороне.
Тяжёлое материальное положение этого этнически-религиозного меньшинства объяснялось и тем, что помимо общих налогов на скот, на профессию бакалейщика или гончара последователи Зороастра должны были платить специальный налог - джизию, - которым они облагались как «неверные».
Постоянная борьба за существование, скитания, неоднократные переселения наложили отпечаток на внешний облик, характер и быт зороастрийцев. Им приходилось постоянно заботиться о спасении общины, сохранении веры, догматов и обрядов.
Многие европейские и русские учёные и путешественники, побывавшие в Иране в XVII-XIX вв., отмечали, что по внешнему облику зороастрийцы отличались от прочих персов. Зороастрийцы были смуглые, выше ростом, имели более широкий овал лица, тонкий орлиный нос, тёмные длинные волнистые волосы и густые бороды. Глаза широко расставлены, серебристо-серого цвета, под ровным, светлым, выступающим лбом. Мужчины были крепкими, хорошо сложёнными, сильными. Женщины-зороастрийки отличались очень приятной внешностью, часто встречались красивые лица. Не случайно их похищали персы-мусульмане, обращали в свою веру и женились на них.
Даже одеждой зороастрийцы отличались от мусульман. Поверх брюк они носили широкую хлопчатобумажную рубаху до колен, подпоясанную белым кушаком, а на голове - войлочный колпак или тюрбан.
Иначе сложилась жизнь у индийских парсов. Образование в XVI в. империи Великих Моголов на месте Делийского султаната и приход к власти хана Акбара ослабили гнёт ислама над иноверцами. Отменили непосильный налог (джизию), зороастрийские служители культа получили небольшие земельные наделы, была предоставлена большая свобода разным религиям. Вскоре хан Акбар начал отходить от ортодоксального ислама, заинтересовавшись верованиями парсов, индусов и мусульманских сект. При нём происходили диспуты представителей разных религий, в том числе и с участием зороастрийцев.
В XVI-XVII вв. парсы Индии были хорошими скотоводами и земледельцами, выращивали табак, занимались виноделием, поставляли морякам пресную воду и дерево. Со временем парсы стали посредниками в торговле с европейскими купцами. Когда центр парсийской общины Сурат перешёл во владение Англии, парсы переселились в Бомбей, который в XVIII в. был постоянным местом жительства богатых парсов - купцов и предпринимателей.
В течение XVI-XVII вв. связи между парсами и зороастрийцами Ирана часто прерывались (в основном из-за вторжения афганцев в Иран). В конце XVIII в. в связи с захватом Ага Мохаммед-ханом Каджаром города Кермана отношения между зороастрийцами и парсами прервались надолго.
Что такое мудрость? Некоторые приравнивают это понятие к уму, интеллекту, разуму. Да, в этом есть доля правды. Но, на самом деле, мудрость – понятие более глубокое. Ведь мудрость – это не только имеющиеся знания. Это способность пользоваться ими, способность разумно поступить правильно в той или иной ситуации, способность адекватно оценивать свои силы и возможности.
Мудрость древних славян заключалась в их мировоззрении, в их взглядах на жизнь. И отражалась она в каждом шаге: в ведении хозяйства, в воспитании детей, в обрядах и праздниках, в традициях и верованиях. Древние славяне четко представляли свое место в мире. Например, они понимали такие вещи, которые были доказаны наукой, как движение Солнца, Земли. Ведь праздники их были как раз в дни солнцестояний и равноденствий. Что уж говорить о славянском календаре, о летоисчислении. Ведь пришло же в голову древним людям вести отсчет времени! Не это ли их мудрость?
Мудрость в морали, мировоззрении
Мудрость славян проявлялась и в их суждениях. Например, все материальное, все природное, по их мнению, обладало душой. То есть наши предки понимали, что там, где есть материя, есть и энергетика. И сам человек, как одна из ветвей природы, обладает определенными энергетическими ресурсами, энергетическим потенциалом. Но у человека есть присущие черты и чувства, резко отличающие его от животных. Например, совесть, долг, честность, ответственность.
Такие понятия для славян были хорошо известны. Они верили, что жить необходимо по законам морали, чтобы душа снова могла обрести телесную оболочку.
Мудрость для выживания
Древние славяне смогли выжить лишь благодаря своей мудрости. Для нас сегодня кажется абсолютно логичным, что сажать (сеять) будущий урожай нужно весной, а собирать осенью. Но тогда, сотни лет назад, люди не могли этого знать наверняка. Но ведь они делали именно так. А почему? Потому что славяне были очень и очень мудрыми. Мудрость их складывалась из опыта, из наблюдений, из интуиции. У славян в древности не была развита письменность, им неоткуда было черпать информацию.
Мудрость предков
Кроме того, славяне помнили о своих предках, уважали старших, чтили свой род. А для чего они это делали? Казалось бы, во времена, когда нужно выживать самим, было совсем не до предков. Но они понимали, что возраст – это тоже мудрость. Ведь советы старших – самые разумные и правильные. Не случайно, в общине был совет старейшин, на котором решались спорные вопросы, проблемы.
Хранителями мудрости были и волхвы, жрецы. К ним тоже часто обращались за советом, с просьбами провести какой-либо обряд. Просто эти люди были наиболее приближены к богам, а значит – к источнику Высших знаний.
Мудрость в любви
Сегодня доподлинно известно, что близкородственные браки часто приводят к появлению в потомстве генетических мутаций.
Последние, в свою очередь, ведут к порокам развития и врожденным заболеваниям. И у славян было грехом жениться людям, которые были родственниками. Конечно, они не знали тогда о генетике. Но на подсознательном уровне противились подобным связям. В Славяно-Арийских Ведах говорится о законах Рита (законы о чистоте крови и рода). Согласно им, мужчина должен быть первым и единственным у одной женщины.
Приводить множество примеров славянской мудрости можно и дальше. Но мы не преследуем такую цель. Все, что мы знаем сегодня, мы получили благодаря свои предшественникам. Мы не изобретаем велосипед заново. Мы пользуемся тем, что когда-то было открыто, создано, доказано. И, можно сказать, что мы пользуемся мудростью наших предков – древних славян. Они передали ее своим потомкам, а те, в свою очередь, нам. Просто поразительно, насколько мудрыми были люди, жившие еще в прошлой эре. У них не было высокоточной техники, компьютеров и гаджетов. Но они, благодаря своему внутреннему подсознанию, сумели оставить после себя целое наследие. И мы должны помнить об этом.
Бог мудрости у славян
Мудрость для наших предков была очень ценной и важной, поэтому она нашла свое покровительство в лице бога. Славянским богом-мудрецом был Велес. Его называли «мудрым, как Вселенная». Он был хранителем знаний богов, ремесел. Кроме того, Велес – это бог поэзии. Вообще его рассматривают в трех ипостасях, согласно существующим мирам:
- Явь (земной мир). Здесь Велес покровительсвует природе, скоту, богатству.
- Навь (подземный мир). Властвует над смертью, над мертвыми.
- Правь (высший мир, мир богов). Велес – бог Высшей Мудрости.
По преданиям, Велес учил людей вере и мудрости, учил их «ведать». Именно он научил человека земледелию, сбору урожая, жертвоприношениям для богов. Кроме того, благодаря ему появился первый календарь, грамота, законы. Велес считается создателем рун.
Символы Велеса:
- День недели – среда.
- Камень – опал.
- Металл – свинец, ртуть.
- Дерево – ель, сосна.
Даже одна из первых славянских книг, которая появилась еще до создания алфавита (глаголицы, кириллицы) названа Велесовой книгой. Последняя состоит из более чем тридцати дощечек, сделанных из березы. На ней начертаны письмена, причем вопрос на каком же они языке, до сих пор остается открытым. По мнению ученых, эта книга содержит информацию о том, как жили наши предки, начиная с 650 года до новой эры.
Символ мудрости у славян
Славянским символом мудрости была Валькирия. Этот оберег призван хранить мудрость, а также справедливость, благородство и честь. Наиболее распространена Валькирия была среди воинов. Ведь они защищают и оберегают Род, Веру, Мудрость. Но также этот символ можно было встретить у волхвов, жрецов. Потому что они являются хранителями Священных Славяно-Арийских Вед.